宋-－胡宏－《知言》 [复制链接]

胡子知言序

　　知言，五峰胡先生之所著也。先生諱宏，字仁仲，文定公之季子也。自幼志於大道，嘗見楊中立先生於京師，又從侯师圣先生於荆门，而卒傅文定公之學。优悠南山之下餘二十年。玩心神明，不舍晝夜，力行所知，親切至到，析太極精微之蘊，窮皇王制作之端，综事理论一原，貫古今於一息，指人欲之偏以見天理之全，即形而下者而發無聲無臭之妙。使學者驗端倪之不远，而造高深之無極。體用該備，可舉而行。晚歲嘗被召旨，不幸寢疾，不克造朝而卒。
　　是书乃其平日之所自著。其言约，其義精，诚道學之樞要，制治之蓍龜也。然先生之意，每自以為未足，逮其疾革，猶時有所更定，蓋未及脱稿而已啟手足矣。
　　或問於栻曰：論語一書，未嘗明言性，而子思中庸，獨於首章言之。至於孟子，始道性善。然其為說則已簡矣。今先生是書於論性特詳焉，無乃與聖賢之意異乎？栻應之曰：无以異也。夫子雖未嘗指言性，而子貢盖嘗識之曰：夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。是豈真不可得而聞哉？蓋夫子之文章無非性與天道之流行也。至孟子之時，如楊朱、墨翟、告子之徒，異說并興。孟子懼學者之惑而莫知所止也，於是指示大本而極言之，蓋有不得已焉耳矣。又况今之異端直自以為識心見性？其說诪張雄誕，又非當時之比，故高明之士往往樂聞而喜趨之。一溺其間，則喪其本心，萬事隳弛。毫厘之差，霄壤之謬。其禍蓋有不可勝言者。先生於此又烏得而忘言哉！故其言有曰：“誠成天下之性，性立天下之有，情效天下之動。”而必繼之曰“心妙性情之德。”又曰“誠者，命之道乎；中者，性之道乎；仁者，心之道乎。”而必繼之曰“惟仁者為能盡性至命。”
　　學者誠能因其言而精察於視聽言動之間，卓然如夫心之所以為妙，則性命之理盖可默識。而先生之意所以不異於古人者，亦可得而言矣。若乃不得其意而徒誦其言，不知求仁而坐談性命，則几何其不流於異端之歸乎！
　　栻頃獲登門，道義之誨，浃洽於中，自惟不敏，有負夙知，輒序遗书，貽於同志。不韪之罪，所不得而辭焉。　　門人广汉张栻

宋吴儆題五峰先生知言卷末

　　右五峰先生知言一書，傳于世，實甚久。凡後學之自伊洛者皆知，敬信服行，如洙泗之有孔氏，而吾鄉學者或未見焉。某受此書于南軒先生，謹諉諸同志汪伯虞锓木，以廣其傳。異時吾黨之士有文詞者、有學問者、有才有智而可與立事者，有剛正不撓、恬退有守、温厚而寡過者，皆知以此道見終身根本之地，如萧何之守关中，寇恂之守河内，则庶幾乎知所税駕。不然吾懼其終身之無所歸也。　竹洲文集卷七

宋真德秀跋胡子知言稿

　　孟子以知詖淫邪遁為知言，胡子之書以是名者，所以辨異端之言與吾聖人異也。杨墨之害不熄，孔子之道不著，故知言一書於諸子百家之邪說，辭而闢之，極其詳焉。蓋以繼孟子也。學者诚能深味其指，则於吾道之正且大，異端之偏而小，若辨白黑，若数一二矣。　蕭君定夫以其所藏真稿示余，敬拜而書其後。
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天命

　　胡子曰：誠者，命之道乎！中者，性之道乎！仁者，心之道乎！惟仁者為能盡性至命。
　　静觀萬物之理，得吾心之说也易，動處萬物之分，得吾心之樂也难。是故仁智合一，然後君子之學成。
　　觀日月之盈虚，知陰陽之消息。觀陰阳之消息，知聖人之進退。
　　士選於庠塾，政令行乎世臣，學校起於鄉行，財出於九賦，兵起於鄉遂，然後政行乎百姓，而仁覆天下矣。
　　生刑輕，則易犯，是故教民以無恥也。死刑重，則難悔，是绝民自新之路也。死刑生刑，輕重不相縣，然後民知所避，而風化可興矣。
　　自三代之道不行，君臣之義不明，君诱其臣以富貴，臣干其君以文行。夫君臣相與之際，萬化之原也。既汩其利矣，末流其可禁乎，此三代之治所以不復也。
　　堯、舜、禹、湯、文王、仲尼之道，天地中和之至，非有取而後為之者也。是以周乎萬物，通乎無窮，日用而不可離也。释氏乃為厭生、死，苦病、老，然後有取於心以自利耳。本既如是，求欲無弊，其可得乎！
　　爵位儀章，德之飾也。有德，則為等威，君子之所欲。無德，則器物而已矣，君子賤焉。
　　陰陽之升降，邪正之内外，一也。是故仁者雖切切於世，而亦不求之必行也。
　　寒暑之始终，天地之始終也。
　　拘於耳目聞見者，众人也，无典章法度者，释氏也，安得其心徧該流通與論性命之理而反之正哉！
　　一裘裳也，于冬之時舉之，以為輕，逮夏或舉之，則不勝其重。　一絺绤也，于夏之時舉之，以為重，逮冬或舉之，則不勝其輕。夫衣非随時而有輕重也，情狃於寒暑而亂其心，非輕重之正也。世有缘情立義，自以為由正大之德而不之覺者，亦若是而已矣！孰能不狃於情以正其心，定天下之公乎！
　　見善有不明，則守之不固。或懾於威嚴而失之，或没於情恩而失之，或亂於精微而失之，或汨于末流而失之。伟哉，孟氏之子！生世之大弊，承道之至衰，蕴經綸之大業，進退辭受，執极而不變，用極而不亂，屹然獨立於横流。使天下後世晓然知强大威力之不可用，士所以立身，大夫所以立家，諸侯所以立国，天子所以保天下，必本諸仁義也。偉哉，孟氏之子！
　　義者，權之行也。仁，其審權者乎。
　　道充乎身，塞乎天地，而拘於軀者不見其大，存乎饮食男女之事，而溺於流者不知其精。諸子百家億之以意，飾之以辨，傳聞襲見，蒙心之言。命之理，性之道，置諸茫昧則已矣。悲夫，此邪說暴行所以盛行，而不為其所惑者鲜矣。然則奈何？曰在修吾身。
　　釋氏定其心而不理其事，故听其言如该通，徵其行則顛沛。儒者理於事而心有止，故内不失成己，外不失成物，可以贊化育而與天地參也。
　　自反則裕，责人則蔽。君子不臨事而恕己，然後有自反之功。自反者，修身之本也。本得，則用無不利。
　　有毁人敗物之心者，小人也，操愛人成物之心者，義士也。油然乎物各當其分而無覓者，君子也。
　　知人之道，驗之以事而觀其詞氣。從人反躬者，鲜不為君子。任己蓋非者，鲜不為小人。
　　釋氏直曰吾見其性，故自處以静，而萬物之動不能裁也。自處以定，而萬物之分不能止也。是亦天地一物之用耳。自道參天地、明並日月、功用配鬼神者觀之，則释氏小之為丈夫矣。其言夸大，豈不猶坎井之蛙歟？
　　仁者，天地之心也。心不盡用，君子而不仁者，有矣。
　　萬物備而為人，物有未體，非仁也。萬民合而為君，有一民不歸吾仁，非王也。
　　天命為性，人性為心。不行己之欲，不用己之智，而循天之理，所以求盡其心也。

修身

　　胡子曰：修身以寡欲為要，行己以恭儉為先，自天子至於庶人，一也。
　　道不能無物而自道，物不能無道而自物。道之有物，猶風之有動，猶水之有流也，夫孰能間之？故離物求道者，妄而已矣！
　　釋氏之學，必欲出死生者，蓋以身為己私也。天道有消息，故人理有始終。不私其身，以公於天下，四大和合，無非至理；六塵緣影，无非妙用，何事非真，何物非我？生生不窮，无断無滅，此道之固然，又豈人之所能為哉？夫欲以人為者，吾知其為邪矣。
　　道非仁不立。孝者，仁之基也。仁者，道之生也。義者，仁之質也。
　　未能無欲，欲不行焉之謂大勇，未能无惑，惑不苟解之謂大智。物不苟應，務盡其心之謂大仁。人而不仁，則道義息。
　　强﹝暴﹞感仁義而服者有矣，未聞以强﹝暴﹞服强﹝暴﹞而能有終者也。
　　孝莫大於宁親，寧親莫大於存神。神存天地之間，順其命，勿绝滅之而已矣。死生者，身之常也。存亡者，國之常也。興廢者，天下之常也。绝滅者，非常之變也。聖人制四海之命，法天而不私己，盡制而不曲防，分天下之地以為萬國，而與英才共焉。誠知興廢之無常，不可以私守之也。故農夫受田百畝，諸侯百里，天子千里。農夫食其力，諸侯報其功，天子享其德。此天下之分，然非後世擅天下者以大制小、以强制弱之謀也，誠盡制而已矣。是以虞、夏、商、周傳祀長久，皆千餘歲。論興廢，則均有焉。語绝灭，則至暴秦郡縣天下，然後及也。自秦滅先王之制，海内蕩然无有根本之固。有今世王天下，而继世無置錐之地者。有今年貴為天子，而明年欲為匹夫不可得者。天王尚焉，況其下者乎？是以等威不立，禮義難行，俗化衰薄，雖當世興廢之常，而受绝滅之禍也。其為不孝孰大焉！悲夫！秦、漢、魏、晋、隋、唐之君，真可謂居绝滅之中而不自知者也。是故大易垂訓，必建萬國而親諸侯，春秋立法，興灭國而继绝世。
　　義有定體，仁無定用。
　　道無不可行之時，時無不可處之事。時無窮，事萬變，惟仁者為能处之，不失其道而有成功。權数智術，用而或中則成，不中則败。其成败係人之能否，而權變縱釋不在我者也。豈不殆哉！
　　天命不已，故人生无窮。其耳目、口鼻、手足而成身，合父子、君臣、夫婦、長幼、朋友而成世，非有假於外而强成之也，是性然矣。聖人明於大愉，理於萬物，畅於四肢，達於天地，一以貫之。性外無物，物外无性。是故成己成物，无可無不可焉。释氏绝物遁世，棲身冲寞，窥見天機有不器於物者，遂以此自大。謂萬物皆我心，物不覺悟而我覺悟，謂我獨高乎萬物。於是顛倒所用，莫知所止，反為有適有莫，不得道義之全。名為識心見性，然四達而實不能一貫。展轉淫遁，莫可致詰。世之君子信其幻語而惑之。孰若即吾身世而察之乎？
　　先道而後言，故無不信之言。先義而後行，故無不果之行。
　　陰陽成象，而天道著矣。剛柔成質，而地道著矣。仁義成德，而人道著矣。
　　萬物生於天，萬事宰於心。性，天命也。命，人心也。而氣經纬乎其間，萬變著見而不可掩。莫或使之，非鬼神而何？
　　法制者，道德之显爾。道德者，法制之隐爾。天地之心，生生不窮者也。必有春秋冬夏之節、風雨霜露之變，然後生物之功遂。有道德结於民心，而無法制者為無用。無用者亡［刘虞之类］。有法制繫於民身，而無道德者為無體。熱體者滅［暴秦之类］。是故法立制定，苟非其人，亦不可行也。
　　学進，則所能日益。德进，則所能日損。不己而天，則所能亡矣。
　　事成則極，極則變。物盈則傾，倾則革。聖人裁成其道，輔相其宜，百姓於变而不知。此尧舜所以為聖也。
　　造車於室而可通於天下之險易，鑄鑒於冶而可以定天下之妍醜，蓋得其道而握其要也。治天下者何獨不觀乎此而反求諸身乎？是以一正君心而天下定矣。

陰陽

　　胡子曰：一陰一陽之謂道。有一則有三，自三而無窮矣。老氏謂“一生二，二生三”，非知太極之蕴者也。
　　小道任術，先其得，後其利，智己而愚民者也。聖人由道而行，其施也博，其報也厚，其散也廣，其聚也多，貪慾不生而天下通焉。
　　夫婦之道，人醜之者，以淫慾為事也，聖人安之者，以保合為義也。接而知有禮焉，交而知有道焉，惟敬者為能守而勿失也。語曰：樂而不淫，則得性命之正矣。謂之淫慾者，非陋庸人而何？
　　變異見於天者，理極而通，数窮而更，势盡而反，氣滋而息，興者將廢，成者將敗。人君者，天命之主，所宜盡心也。德動於氣，吉者成，凶者敗，人者興，小者廢。天豈有心於彼此哉！謂之谴告者，人君覩是，宜以自省也。仁義服於吾身，是非明於吾政，雖四海沸騰，三光淪没，亦不足畏也已。若以天命为恃，遇災不懼，肆淫心而出暴政，未有不亡者也。
　　物之生死，理也。理者，萬物之貞也。生聚而可見，则為有；死散而不可見，則為無。夫可以有無見者，物之形也。物之理，則未嘗有无也。老氏乃以有無焉生物之本，陋哉！天得地而後有萬物，夫得婦而後有男女，君得臣而後有萬化，此一之道也，所以為至也。
　　井法行，而後智愚可擇，學无濫士，野无滥農，人才各得其所，而游手鮮矣。君臨卿，卿臨大夫，大夫臨士，士臨農與工商，所受有分制，多寡均而無貧苦者矣。人皆受地，世世守之，無交易之侵謀。無交易之侵謀，則無争奪之獄訟。无争奪之狱訟，则刑罚省而民安。刑罸省而民安，則禮樂修而和氣應矣。
　　守身以仁。以守身之道正其君者，大臣也。漢、唐之盛，忠臣烈士攻其君之过，禁其君之欲，糾其政之缪，彈其人之佞而止已。求其大君心，引之志於仁者，則吾未之見也。惟董生其庶幾乎！
　　道可述不可作，述之者天也，作之者人也。三王述之，五霸作之，其功德可考矣。
　　深於道者，富用物而不盈。衛公子荆善居室，孔子何取焉？以其心不婴於物，可以為法也。夫人生於世，用物以成其生耳，其久能幾何，而世人馳騖不反也。
　　“维天之命，於穆不已”，聖人知天命存於身者，渊源无窮，故施於民者溥博無盡，而事功不同也。知之，則於一事功可以盡聖人之蕴；不知，則一事功而已矣，不足以言聖人也。莊周乃曰“聖人之道，真以治身，其绪馀土苴以治天下”，豈其然乎？
　　善為天下者務寝兵。兵，刑之大者耳。雖汉、唐盛主，禮樂廢缺，法令專行，是兵常興而未嘗息也。纪纲如是，而欲有三代之文章，其可得乎！
　　有情無情，體同而用分。人以其耳目所學習，而不能超乎見聞之表，故昭體用以示之，则惑矣。惑則茫然無所底止，而為释氏所引，以心為宗，心生萬法，萬法皆心，自滅天命，固為己私。小惑難解，大碍方張，不窮理之過也。彼其夸大言辭，颠倒運用，白謂至極矣，然以聖人視之，可謂欲仁而未至，有智而未及者也。夫生於戎夷，亦间世之英也，学之不正，遂為異端小道。惜哉！
　　聖人尚賢，使民知勸，教不能，使民不争，明善惡之歸，如日月之照白黑，然民猶有惑於欲而陷於恶。故孔子觀上世之化，喟然而嘆，曰“甚哉，知之難也。”雖尧舜之民比屋可封，能使之由而已，亦不能使之知也。夫人目於五色，耳於五聲，口於五味，其性固然，非外來也。聖人因其性而導之，由於至善，故民之化之也易。老子曰“不見可欲，使心不亂。”夫可欲者，天下之公欲也，而可蔽之使不见乎？
　　天地之生生萬物，聖人之生生萬民，固其理也。老聃用其道，計其成，而以不争行之，是舞智尚術，求怙天下之權以自私也。其去王事遠矣。
　　時之古今，道之古今也。
　　道者，體用之总名。仁其体，義其用。合體与用，斯為道矣。大道廢，有仁義。老聃非知道者也。

好惡

　　胡子曰：寡欲之君，然後可與言王道。無欲之臣，然後可以言王佐。
　　志仁則可大，依仁則可久。
　　仲尼從心所欲不踰矩，可谓盡心矣。天即孔于也，孔手即天也。释氏無障碍，而所欲不能不踰矩，吾知其未見心之全也，猖狂妄行而已。
　　有其德，无其位，君子安之。有其位，無其功，君子恥之。君子之遊世也以德，故不患乎無位；小人之遊世也以利势，故患得患失，無所不為。
　　一嘘吸，足以察寒暑之變，一語默，足以著行藏之妙，一往來，足以究天地之理。自陋者，不足與有言也，自小者，不足与有為也。
　　人雖備天道，必學然後識，習然後能，能然後用，用無不利，唯樂天者能之。
　　有之在己，知之在人。有之而人不知、從而與人較者，非能有者也。
　　水有源，故其流不窮；水有根，故其生不窮；氟有性，故其運不息。德有本，故其行不窮。孝悌也者，德之本歟！
　　有是心則有知，無是心則無知。巧言令色之人，一失其心於浮伪，未有能仁者也。
　　等級至嚴也，失禮樂則不威，山河至险也，失禮樂則不固。禮乎樂乎，天下所日用，不可以造次颠沛廢焉者乎！富可以厚恩，貴可以廣德，是君子之所欲。有求之而得者，有不求而得者，有求而不得者，命有定矣。信而不渝，然後能為君子。
　　有為之為，出於智巧。血气方刚，則智巧出焉。血气既衰，則智巧窮矣。或知功之可利而锐於立功，或知名之可利而進以求名，或知正直之可利而勉於正直，或知文詞之可利而習於文詞，皆智巧之智也。上好恬退，則為恬退以中其欲；上好刚劲，則為剛勁以中其欲；上好温厚，則為温厚以中其欲；上好勤恪，則為勤恪以中其欲；上好文雅，則為文雅以中其欲，皆智巧之巧也。年方壯則血氣盛，得所欲則血氣盛，壯邁往失則血氣挫折，消懦而所為屈矣，無不可变之操也。無為之為，本於仁義。善不以名而為，功不以利而勸，通於造化，與天地相终始，苟不至德，則至道不凝焉。
　　聖人不可得而見矣，其遗言猶龙之蜕，猶虎之皮。用其文章，猶足動觀聽，况能充其蜕，復其皮。得其精神以設施於天下，其撥亂興治如反覆手足。不得其道，與天下之人角智力者，嵲嵲乎殆哉！
　　有聚而可見謂之有者，知其有於目，故散而不可見者謂之無。有實而可蹈謂之有者，知其有於心，故妄而不可蹈者謂之無。
　　馬牛，人畜也。御之失道，則奮其角踶，雖有猛士，莫之敢撄，得其道，則三尺童子用之，周旋無不如志焉。天下分裂，兆民離散，欲以一之，固有其方，患在人不仁，雖與言而不入也。
　　知幾，則物不能累而祸不能侵。不累於物，其知幾乎！
　　郡縣天下，可以持承平而不可支变故，封建諸侯，可以持承平，可以支變故。
　　自觀我者而言，事至而知起，則我之仁可見矣。事不至而知不起，則我之仁不可見也。自我而言，心與天地同流，夫何間之？
　　處已有道，則行艱難險厄之中無所不利；失其道，則有不能堪而忿慾興矣。是以君子貴有德也。

往來

　　胡子曰：或往或來，天之所以為道也；或語或默，士之所以為仁也；或進或退，臣之所以事君也；或擒或縱，兵之所以為律也；或弛或張，王之所以化成於天下也。
　　释氏以盡虚空沙界為吾身，大則大矣，而以父母所生之身為一塵剎幻化之物而不知敬焉，是有间也。有间者，至不仁也，與區區於一物之中沈惑而不知反者何以異？
　　性譬諸水乎，則心猶水之下，情猶水之澜，欲猶水之波浪。
　　即物而真者，聖人之道也；談真離物者，釋氏之幻也。
　　释氏見理而不窮理，見性而不盡性，故於一天之中分別幻華真實，不能合一，與道不相似也。
　　當爵禄而不輕，行道德而不舍者，君子人歟？君子人也。天下之臣有三：有好功名而輕爵禄之臣，是人也，名得功成而止矣；有貪爵禄而昧功名之臣，是人也，必忘其性命矣，鲜不及哉；有由道義而行之臣，是人也，爵位功名，得之不以為重，失之不以為輕，顧吾道義如何耳。君天下，臨百官，是三臣者杂然並進，為人君者乌乎知而進退之？孟子曰：君仁，莫不仁。
　　有善行而不仁者有矣，未有不仁而能择乎善者也。
　　子思子曰“率性之謂道。”萬物萬事，性之質也。因質以致用，人之道也。人也者，天地之全也。而何以知其全乎？萬物有有父子之親者焉，有有君臣之統者焉，有有報本反始之禮者焉，有有兄弟之序者焉，有有救災恤患之義者焉，有有夫婦之別者焉。至于知時御盗如雞犬，猶能有功於人，然謂之禽兽而人不與為類，何也？以其不得其全，不可與為類也。夫人雖備萬物之性，然好惡有邪正，取舍有是非，或中於先，或否於後，或得於上，或失於下，故有不仁而入於夷狄禽兽之性者矣。惟聖人既生而知之，又學以審之，尽人之性，盡物之性，德合天地，心純萬物，故與造化相参而主斯道也。不然，各適其適，雜於夷狄禽兽。是異类而已，豈人之道也哉！是故君子必戒谨恐懼，以無失父母之性，自則於異類，期全而歸之，以成吾孝也。
　　中者，道之體；和者，道之用。中和變化，萬物各正性命而纯備者，人也，性之極也。故觀萬物之流形，其性则異；察萬物之本性，其源則一。聖人執天之機，惇敘五典，庸秩五禮。順是者，彰之以五服，逆是者，討之以五刑。調理万物，各得其所。此人之所以為天地也。
　　目之所可覩者，禽兽皆能視也。耳之所可聞者，禽獸皆能聽也。視而知其形，听而知其聲，各以其類者，亦禽獸之所能也。視萬形，聽萬聲，而兼辨之者，則人而已。覩形色而知其性，聞聲音而達其義，通乎耳目之表、形器之外，非圣人則不能與於斯矣。斯道不明，則中國冠带之君有時而為夷狄。杨朱、墨翟之賢而有禽兽之累，惟安於耳目形器，不知覺之過也。君子履安佚之地，當安佚之時，戒謹恐懼，不敢須臾怠者以此。
　　君子畏天命，順天時，故行驚眾駭俗之事常少。小人不知人命，以利而動，肆情妄作，故行驚众骇俗之事必其无忌憚而然也。
　　首萬物，存大地，謂之正情。備萬物，參天地，謂之正道。順秉彝，窮物則，謂之正教。
　　道之明也，道之行也，或知之矣。變动不居，進退无常，妙道精義未嘗須臾離也。賢者之行，智者之見，常高於俗而與俗立異。不肖者之行，愚者之見，常溺於俗而與俗同流。此道之所以不明也，此道之所以不行也。我知聖人之行、聖人之見矣。不與俗異，不與俗同，变動不居，進退無常，妙道精義未嘗離也。參於天地，造化萬物，明如日月，行如四時。我知聖人之行、聖人之見矣。

仲尼

　　胡子曰：仲尼之教，猶天地造化萬物，生生日新，无氣之不應，无息之或已也。我於季路而見焉。或曰何謂也？曰：子路衣敝缊袍、與衣狐貉者立而不恥者，其質美矣。孔子曰：不忮不求，何用不臧？进之以仁也。季路终身誦之，力行乎仁矣。孔子曰：是道也，何足以臧？至哉斯言！非天下之至誠，其孰能與於此？颜回欲罷不能，未至文王純一不已之地。孔子所以惜之，曰：未見其止也。止則與天為一，无以加矣。
　　氣主乎性，性主乎心。心纯，則性定而氣正。氣正，則動而不差。動而有差者，心未純也。告子不知心而以義為外，无主於中而主於言。言有不勝則惑矣，而心有不動乎？北宫黝、孟施舍以氣為本，以果為行。　一身之氣，有時而衰，而心有不動乎？曾子、孟子之勇原於心，在身為道，虛物為義，氣與道義同流，融合於視聽言動之間，可謂盡性者矣。夫性無不體者，心也。孰能參天地而不物，关百聖而不惑，亂九流而不缪，乘富貴而能約，遭贫賤而能亨，禮儀三百，威儀三千，周旋繁缛而不亂乎！
　　人皆有良心，故被之以桀、紂之名，雖匹夫不受也。夫桀、紂，萬乘之君，而匹夫羞為之，何也？以身不親其奉，而知其行醜也。王公大人一親其奉，喪其良心，處利勢之際，临死生之節，宜冒苟免，行若大鼠者，皆是也。富貴而奉身者備，斬良心之利劍也。是故禹菲飲食、卑宫室，孔子重贊之，曰：吾無閒然矣！富貴，一時之利；良心，萬世之彝。乘利勢，行彝章，如雷之震，如風之動，聖人性之，君子樂之。不然，乃以一時之利失萬世之彝，自列於禽獸，寧貧賤而為匹夫，不願王公之富貴也。
　　以理義服天下易，以威力服天下難，理義本诸身，威力假諸人者也。本諸身者有性，假諸人者有命。性可必而命不可必，性存則命立，而權度縱釋在我矣。是故善為國者，尊吾性而已。
　　君子有宰天下之心，裁之自親始，君子有善萬世之心，行之自身始。不然，則蕩而无止，不入於釋氏之绝滅，則入於老庄之荒唐。
　　有德而富貴者，乘富貴之势以利物，無德而富貴者，乘富貴之势以殘身。富貴，人之所大欲，貧賤，人之所大惡。然因貧賤而修益者多，因富貴而不失於昏淫者寡，則富貴也，有時而不若貧賤矣。
　　赤子不私其身，无智巧，无偏係。能守是心而勿失，然後謂之大丈夫。
　　惟仁者為能所執無非禮，所行無非義。
　　今之儒者移學文藝、干仕進之心，以收其放心而美其身，則又何古人之不可及哉！父兄以學文藝令其子弟，朋友以仕進相招，往而不返，則心始荒而不治萬物之成，咸不逮古先矣。
　　學欲博，不欲雜；守欲约，不欲陋。雜似博，陋似约，学者不可不察也。
　　修為者必有棄，然後能有所取；必有變，然後能有所成。虽天子之貴，不仁不義，不能以尊其身，雖天下之大，不仁不義，不能以庇其身，況其下者乎？
　　魚生於水，死於水，草木生於土，死於土，人生於道，死於道，天經也。饮食、車馬、衣裘、宫室之用，道所以有濟生者，猶龟有蘋藻泥沙，草木有风雷雨露也。如使魚而離水，雖有蘋藻泥沙，則不能生矣；如使草木而離土，雖有風雷雨露，亦不能以生。今人也而離道，饮食雖豐，裘服雖鲜，車馬雖澤，宫室雖丽，其得而享諸？季世淫亂並興，争奪相杀，殄灭人倫。至於善良被禍，姦惡相殘，天下嚣然，皆失其所，則一人棄道崇物之所致也。有國家者戒之，戒之！
　　養太子不可以不慎也，望太子不可以不仁也。

文王

　　胡子曰：文王之行王政，至善美也，孟子之言王道，更詳约也。然不越制其田里，導之樹畜，教之以孝悌忠信而已。自五霸之亂以至於今，田里之弊無窮，樹畜之業不修，孝悌之行不著，忠信之風不立，治道日苟，刑罚日烦。非有超百世英才之君臣、与文王、孟氏比肩者，其孰能復之？養民惟恐不足，此世之所以治安也，取民惟恐不足，此世之所以敗亡也。
　　江河之流，非舟不濟，人取其濟則已矣，不復留情於舟也。澗壑之險，非梁不渡，人取其渡則已矣，不复留情於梁也。人於奉身濟生之物皆如是也，不亦善乎！澹然天地之間，雖死生之變不能動其心矣。
　　生本無可好，人之所以好生者，以欲也，死本無可惡，人之所以惡死者，亦以欲也。生，求稱其欲；死，懼失其欲。衝衝天地之间，莫不以欲為事，而心學不傳矣。
　　行源之水，寒冽不凍；有德之人，厄窮不塞。
　　以反求諸己為要法，以言人不善為至戒。
　　行謹，則能堅其志；言谨，則能崇其德。
　　下之於上德，不待聲色而後化。人之於其類，不待聲色而後從，禍福於善惡，不待聲色而後應。诗云：民之秉彝，好是懿德。是故君子笃恭而天下平。
　　人固有遠迹江湖、念绝於名利者矣，然世或求之而不得免。人固有置身市朝、心屬於富貴者矣，然世或捨之而不得進。命之在人，分定於天，不可變也。是以君子貴知命。知命，然後能信義。惟患积德不足於身，不患取资不足於世。
　　執斧斤者聽於施绳墨者，然後大廈成，執干戈者听於明理義者，然後大業定。
　　仁心，立政之本也。均田，為政之先也，田里不均，雖有仁心而民不被其澤矣。井田者，聖人均田之要法也。恩意聯属，姦宄不容，少而不散，多而不亂。農賦既定，軍制亦明矣。三王之所以王者，以其能制天下之田里，政立仁施，雖匹夫匹婦，衣一食，如解衣衣之，推食食之。其於萬物，誠有調燮之法以佐贊乾坤化育之功，非如後世之君不仁於民也。
　　桀、纣、秦政，皆窮天下之惡，百姓之所同惡，故商、周、刘汉因天下之心伐而代之，百姓親附，居之安久，所謂仁義之兵也。魏、晉以來，天下莫不假人之柄而有隳三綱之罪。仁義不立，綱纪不張，无以缔固民心，而欲居之安久，可乎？
　　或問：周室衰，諸侯更霸数百年，及秦累世窮兵極勢而後定天下。天下已定，其十三岁而亡，何也？曰：秦之亡也久矣。秦自用孝公、商鞅之法，势日張而德日衰，兵日振而俗日弊，地日廣而民心日益散，秦之亡也久矣。然則賈生謂攻守之勢異，非歟？曰：攻守一道也。是故湯、武由仁義以攻，由仁义以守，漢、唐以仁義而攻，以仁義而守，子孫享之各数百年，蓋得其道也。曰：秦失其道，其能定天下，何也？曰：時也。六國之君，其愚又甚於秦，故秦能欺之，以僥倖一時之勝而亡立至矣。曰：然則汉、唐興義師，不五六歲得天下、定中国者数百年，季世一失其道而亡，如此其速，何也？曰：井法不立，諸侯不建，天下荡蕩无纲纪也。後世不改其轍，欲如周獲天年，終難矣哉！
　　三代而後，漢、唐之盛，謂愛民而富民之君則有之，謂愛民而教民之君則未之有也。
　　漢、唐以來，天下既定，人君非因循自怠，則沈溺聲色。非沈溺聲色，則開拓邊境。非開拓邊境，則崇飾虚文。其下乃有惑於神仙真空之術。曷若講明先王之道，存其心，正其情，大其德，新其政，光其國，為萬世之人君乎！後世必有高漢、唐賢君之聪明者，然後能行之矣。而漢、唐賢君志趣識量亦未易及也，可輕棄哉？又況三代之盛，王行一不義、杀一不辜而得天下不為者，其仁何可及乎？人君，聯属天下以成其身者也。内選於九族之親，礼其賢者，表而用之，以聯屬其親，外選於五方之人，禮其英傑，引而進之，以聯屬其民。是故賢者，众之表、君之輔也。不進其親之賢者，是自賊其心腹也，不進其人之賢者，是自殘其四肢也。残賊之君，鮮不覆亡哉！

事物

　　胡子曰：事物之情，以成則難，以毁则易。足之行也亦然，升高難，就卑易。舟之行也亦然，泝流難，順流易。是故雅言難入而淫言易聽，正道難從而小道易用。伊尹之訓太甲曰：有言逆于汝心，必求諸道，有言遜于汝志，必求諸非道。蓋本天下事物之情而戒之耳，非謂太甲質凡而故告之以如是也。英明之君以是自戒，则德業日新，可以配天矣。
　　聖人理天下，以萬物各得其所為至極。井田封建，其大法也。暴君汙吏既已廢之，明君良臣歷千五百餘歲未有能復之者，智不及邪，才不逮邪，聖道不傳，所謂明君良巨也，未免以天下自利，无意於裁成輔相，使萬物各得其所邪。
　　探視聽言动無息之本，可以知性，察視聽言動不怠之際，可以會情。視聽言動，道義明著，孰知其为此心？視聽言動，物欲引取，孰知其為人欲？是故誠成天下之性，性立天下之有，情效天下之動，心妙性情之德。性情之德，庸人與聖人同，聖人妙而庸人所以不妙者，拘滯於有形而不能通爾。今欲通之，非致知，何适哉？
　　至親至切者，其仁之義也歟，至通至達者，其義之理也歟！人備萬物，賢者能體萬物，故萬物為我用。物不備我，故物不能體我。應不為萬物役而反為萬物役者，其不智孰甚焉！
　　行吾仁，謂之恕。操吾心，謂之敬。敬以餐吾仁。
　　非性無物，非氣无形。性，其氣之本乎！
　　释氏窥見心體，故言為無不周徧。然未知止於其所，故外倫理而妄行，不足與言孔、盂之道也。明乾坤變化、萬物受命之理，然後信六道輪迴之說，具詖淫邪遁之辭，始可與為善矣。
　　氣之流行，性為之主。性之流行，心為之主。
　　釋氏有适而可，有適而不可，吾儒無可無不可。人能自强於行履之地，則必不假释氏淫遁之詞以自殆矣。釋氏惟明一心，亦可謂要矣，然真孔子所謂好仁不好學者也。不如是，豈其愚至於无父无君，而不自知其非也哉？
　　物无非我，事無非真。彼遗棄人間萬務，惟以了死生為大者，其蔽孰甚焉！
　　氣感於物，發如奔霆，狂不可制。惟明者能自反，惟勇者能自断。
　　行之失於前者，可以改之於後，事之失於今昔，可以修之於来。雖然，使行而可以逆制，則人皆有善行矣，使事而可以预立，则人皆有善事矣。惟造次不可以少待也，惟顛沛不可以少安也，則行失於身，事失於物，有不可勝窮者矣。雖强力之人，改過不憚，其如過之不窮何？是以大学之方在致其知。知至，然後意誠，意誠，則過不期寡而自寡矣。
　　事之誤，非過也，或未得馭事之道焉耳。心之惑，乃過也。心過難改，能改心過，则無過矣。
　　能攻人之實病至難也，能受人賁攻者為尤難。人能攻我實病，我能受人實攻，朋友之義其庶几乎！不然，其不相陷而為小人者，幾希矣。
　　忌克之人，其可事乎？其急也，我諫我聽，我才我用。禍既息矣，我諫，謗也，我才，姦也，殺我必矣。有天下国家而如是，能傳之子孫者，未之有也。是故不忌不克，可以為君矣。諫不妄發，才不妄試，可以保身矣。
　　喪之三年，盡生者之孝心也，於死者何加損焉？是故汉文雖有命短丧，我謂之天下之慈君，而汉景不服三年之喪，其為孝也薄矣。行而有悖於天，有累於身，雖有父令，不可從也。從之，则成父之小欲而隳父之大仁，君子不謂之孝。况三年之喪，仁人孝子所以事天成身之本，非父之所得令者乎？後世不罪漠景之薄於親，而罪漢文之慈於臣子，是未察乎丧服之志者也。
　　欲大變後世之法度，必先大變人主之心術。心術不正，則不能用真儒為大臣。大臣非真儒，則百官不可總已以聽，而嗣君不可以三年不言，母后雖欲顺承天意，不撓外權，不可得矣。此不可不大变其本也。本正，則自身措之百官萬民而天下皆正矣。
　　荀子曰：有治人，無治法。窃譬之欲撥亂反之正者如越江湖，法則舟也，人则操舟者也。若舟破楫壤，雖有若神之技，人人知其弗能济矣。故乘大亂之時必變法。法不變而能成治功者，未之有也。
　　欲撥亂興治者，當正大綱。知大綱，然後本可正而末可定。大綱不知，雖或善於條目，有一時之功，終必於大網不正之處而生大亂。然大纲無定体，各随其時，故魯莊公之大纲在於復仇也，衛國之大綱在於正名也。仇不復，名不正，雖有仲尼之德，亦不能聽魯、衛之政矣。

紛華

　　胡子曰：行紛華波動之中，慢易之心不生。居幽獨得肆之處，非僻之情不起，上也。起而以禮制焉，次也。制之而不止者，昏而无勇也。理不素窮，勇不自任，必為小人之歸，可恥之甚也。
　　堯、舜以天下與人，而无人德我之望，汤、武有人之天下，而无我取人之嫌。是故天下无大事，我不能大，則以事為大，而處之也難。
　　人欲盛，則於天理昏。理素明，則無欲矣。處富貴乎？與天地向其通。处貧賤乎？與天地同其否。安死顺生，與灭地同其變，又何宫室、妻妾、衣服、飲食、存亡、得丧而以介意乎？
　　一身之利，无謀也，而利天下者則謀之。時之利，無謀也，而利萬世者則謀之。存斯志，行斯道，躬耕于野，上以奉祀事長，下以慈幼延交遊，於身足矣。易曰：不家食，吉。是命焉，乌能舍我靈龜而逐人之昏昏也？
　　仁者，人所以肖天地之機要也。
　　人之於天地，有感必應，猶心之於身，疾痛必知焉。
　　物不獨立必有對，對不分治必交焉，而文生矣。物盈於天地之间，仁者無不爱也，故以斯文為己任，理萬物而與天地參矣。
　　或問王通曰：子有憂疑乎？曰：樂天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？雖然，天下皆忧，吾独得不憂？天下皆疑，吾獨得不疑？又曰：心迹之判久矣，吾獨得不二言乎！或問曰：通有二言，何也？曰：仁則知通之言一，不仁則以通言為二。若心與迹判，则是天地萬物不相管也，而將何以一天下之動乎？
　　天下莫大於心，患在不能推之爾。莫久於性，患在不能順之爾。莫成於命，患在不能信之爾。不能推，故人物内外不能一也。不能順，故死生晝夜不能通也。不能信，故富貴貧賤不能安也。
　　事物屬於性，君子不謂之性也，必有心焉，而後能治。裁制屬諸心，君子不謂之心也，必有性焉，然后能存。
　　不仁見天下之事大，而執天下之物固，故物激而怒，怒而不能消矣。感物而欲，欲而不能止矣。窮理盡性以成吾仁，則知天下无大事，而見天下无固物。雖有怒，怒而不遷矣。雖有欲，欲而不淫矣。
　　莊周曰：伯夷死名於首阳之下。非知伯夷者也。若伯夷，可謂全其性命之情者矣。謂之“死名”可乎？周不為一世用，以保其身可矣，而未知天下之大本也。
　　智不相近，雖聽言而不入。信不相及，雖纳忠而不愛。是故君子必謹其所以言，则不招謗誹，取怨辱矣。
　　士學於文而知道，則關键節目之言未嘗不三復也，君學於政而知道，則幾會本原之事未嘗不三令五申也。知之，則因非而知是，不知，則指是以為非。
　　人君盡下，則聰明開，而萬里之远親於袵席。偏信，則昏亂，而父子夫婦之間有遠於萬里者矣。人君欲救偏信之禍，莫先於窮理，莫要於寡欲。窮理寡欲，交相發者矣。去聖既遠，天下无人師，學者必因書記語言以知理義之精微。知之、則適理義之周道也。不然，則為溺心志之大穽矣。
　　人盡其心，则可與言仁矣，心窮其理，则可與言性矣，性存其誠，则可與言命矣。
　　敬則人親之，仁则民愛之，誠則鬼神享之。
　　窮則獨善其身，達则兼善天下者，大賢之分也。達则兼善天下，窮則兼善萬世者，聖人之分也。
　　或問人可勝天乎？曰人而天，则天勝。人而不天，則天不勝。
　　學貴大成，不貴小用。大成者，参於天地之謂也。小用者，謀利計功之謂也。
　　人者，天地之精也，故行乎其中而莫禦。五行，萬物之秀氣也，故物為之用而莫違。
　　三王，正名與利者也，故其利大而流長。五霸，假名争利者也，故其利小而流近。
　　形形之謂物，不形形之謂道。物拘於数而有終，道通於化而无盡。
　　古之學者求天知，今之學者求人知。古之仕者行己，今之仕者求利焉。