回帖：衡廬精舍藏稿卷十三 ：辩
□ [明]胡直 /撰
□ 李會富 / 標點整理

辯
太極圖說辯
昔陸子辯“無極太極”，反覆數千言。予以爲“無極”可無辯，其不可無辯者《圖》與《說》也。蓋據其《說》曰“無極太極”，訓者曰“是無形而有理”。夫既稱無形之理矣，則惡可以形圖哉？今夫圖天者，蒼蒼然，日月著也；圖地者，莽莽然，山川布也。而天之上，地之下，可復圖乎？豈惟不可圖，亦有不得而指言之者。假令有人指言天之上何狀，地之下何形，則世必咤爲怪誕人矣，何况太極所以生天地者而可圖乎？今乃規之而若輪，團之而若鏡與丸也，是孰覩而孰傳之耶？非獨太極，雖陰陽亦不得圖也。據其《說》曰“太極動而生陽，静而生陰”，則是陰陽特一氣，猶夫水之有寒燠，亦一物也。今乃白而陽之，黑而陰之，外之則左陽而右陰，内之則左陰而右陽，是果然哉？自畫卦者以一爲陽，以一爲陰，其取象亦足矣。今又爲白黑而左右之，不既贅乎？太極陰陽之不可圖，明矣。而其《說》則尤有不可通者。《說》曰“太極動而生陽，静而生陰”，是則太極先動而後静也。夫先動後静，則未動之先，果何爲？即且既穆乎沕乎，其無極矣，而又何動静之可言？又曰“動極而静，静極復動”，當其昆侖未生、七政未立，不知幾何時其爲動之極也？幾何時又爲静之極也？且太極之理，果獨立而動静耶？抑附氣以動静耶？如以其獨立，則穆乎沕乎，固不可以動静言。如以其附氣，則氣之膠轕坱軋，不可停止，謂爲動極猶可言也，至其静極則又何狀？是必凝久爲塊而已。其可通乎？既曰“五行陰陽一太極，太極本無極”，是無極與二五始無不合也，則又何待於“妙合而凝”云者？既曰“五性感動”，是仁義禮智信始無不定也，則又何待聖人先益以中正，後繼以仁義，而後爲定之者也？既曰“中正”，是不可以動静偏言之矣，則又何獨以“主静”云者？至以五性之感屬神發之後，善惡之分出五性之動，則與《書》之“恒性”、《易》之“繼善”益遠且誖也。慿其辭，繹其意，非獨是非謬於聖人，即其所自言者亦首尾衡决而脉理始不可尋矣。是可謂周子之書哉？
古之善言至理者，莫若《易》，其次《詩》與《中庸》。《易》止言“太極生兩儀”，而未言兩儀未生之前有若是次第也。《詩》止言“維天之命”、“上天之載”，《中庸》止言“天命之性”、“天地之道”，而未言天地未生之前有若是之次第也。有問天之外者，或對曰氣也。問氣何所際，際之外又何物焉，則雖伏羲不能以對，非不能對也，不可得而對也。故曰：“六合之外，聖人存而不論。”而况二儀之生，與其未生之故，又可得次第詳言之乎？後世唯《三墳》偽書，則有太始元胎、太極父母之說。周子豈效之乎？
曰：若子之言，則周子手授二程子，非歟？曰：然。蓋予嘗逆於心而求二程子之書，其昆仲師友、天人至理殆數萬言，獨未一及《圖》與《說》者。二程子豈以師之所特授者而故特遺之與？考之胡邦衡記周子祠，亦未及焉。周子自爲《易通書》，言“太極”而不言“無極”，言“仁義中正”而不言“中正仁義”，則其非出周子亦明矣。或謂：出陳希夷爲之，潘興嗣誤取以入誌。予則曰：周子必不爲此，希夷亦未可誣。或者希夷之流爲是，以附聖人之教，未可知也。曰：然則朱子表章亦非歟？曰：朱子尊信周子之篤者也。古之傳偽命者，雖忠臣孝子或信奉之，非不察偽命，忠孝至也。朱子其亦猶古之忠孝者與？夫朱子何可尤？
太極圖說辯後語
右《辯》，予作于蜀臺云。蜀有固陵先生者讀之，語予曰：“‘太極未動之先果何爲耶’，此語雖周子復生，無以答。”予曰：“予非疑周子也，疑此非周子作也。”而從旁者贊曰：“此必非周子作。假令出周子，二程何不以示人？程伊川作《易傳》，訓‘易有太極’章，未嘗一語及《圖》，亦未及先動後静之說。伊川豈訓易而反秘師說哉？此可知其非矣。”予又讀宋末許白雲書，知昔人已疑動静先後之繆，而白雲答之，殊覺矯强。近歸讀予邑羅文莊《續稿》載《太極述》，其序略曰：“愚嘗熟玩其《圖》，詳味其《說》，雖頗通大義