回帖：居业录卷之七老佛第七
杨墨无父无君，老佛人伦物理灭尽，非杨墨比也。老氏谈道德，然以虚无玄妙为道德，适足灭其道德。佛氏言心性，然寂静空豁为心性，适以灭其心性。老氏虽虚无，然亦终不柰这道理实有何，故灭不尽。禅家素净打坐，只消一个空字，把天下道理灭迹扫尽。
老氏说道德，释氏说心经，故天资高者往往从之。老氏以玄妙为道德，不从日用常行处体察；佛氏以虚灵为心性，而不知五常仁义礼智信，所以虽似见其仿佛，而实非有见也。
老氏之学，是见得一个物事，在窍冥昏默中，遂指为太极；释氏是见得自己一个精神知觉，在光明不昧中，遂指为心性，然皆非真物。
老氏以有生于无，是不识前一截；佛氏曰空，前一截后一截俱不识，故佛氏背逆颠倒，甚于老氏。
太极之虚中者，无昏塞之患，而万理咸具也。惟其虚，所以能涵具万理，人心亦然。老佛不知，以为真虚空无物，而万理皆灭也。太极之虚，是无形气之昏塞也，人心之虚，是无物欲之蔽塞也。若以为真空无物，此理具于何处。
体用一源，非二事，人言老佛有体无用，此不然，岂有有体而无用者。老佛空其体而绝其用，禅学功夫，盖缘体不立，故绝去外物以求虚静，使本体不昏。譬如伐去其木之枝干，而专培养其根。伐之之久，则外之生意既绝，内之根本亦枯。所以培之者，适以速其朽坏，故禅学灭绝天理。最速且尽，老氏次之，功利者又次之也。
世之愚者，莫如老佛。至愚之人，也晓得个天地父母妻子；也晓得有个己身。今禅家以天地为幻妄，己身为幻身，离父母，弃妻子，离天地六和之大，也晓不得。故言一粒粟中藏世界。陈献章又要尘微六和，岂非愚之甚乎？
老氏要长生不死，佛氏生也不要，死也不要，寻得一个真身真性，不生不灭。老氏既说无。又说杳杳冥冥，其中有精；混混沌沌，其中有物，则是所谓无者，不能无矣。释氏既曰空。又说有个真性在天地间，不生不灭，超脱轮回，则是所谓空者，不能空矣。此老释之学，所以颠倒错谬，说空说虚，说有说无，皆不可信。若吾儒说有则真有，说无则真无，说实则真实，说虚则真虚。盖其见道明白精切，无许多邪遁之辞。老氏指气之虚者为道，释氏指气之灵者为性，故言多邪遁。以理论之，此理流行不息，此性禀赋有定，岂可说空说无。以气论之，则有聚散虚实之不同，聚则为有，散则为无。若理则聚有聚之理，散有散之理，亦不可言无也。气之有形体者为实，无形体者为虚。若理则无不实也。问老氏言有生于无，佛氏言死而归真。何也？曰：此正以其不识理，只将气之近似者言也。老氏不识此身如何生，言自无中而生。佛氏不识此身如何死，言死而归真。殊不知生有生之理，不可谓无。以死而归真，是以生为不真矣。问佛氏说真性不生不灭，其意如何？曰：释氏以知觉运动为性，是气之灵处故又要把住此物，以免轮回。愚故曰老氏不识道，妄指气之虚者为道。释氏不识性，妄指气之灵者为性。
老子最奸，待人处事，皆要处其下，居其后，非真有谦逊自卑之心。盖见刚而居高者多危，僭而居前者多凶。又见谷之卑下虚空，众流之所趋。故欲为天下谷，而专一守。其卑下，居柔处弱其心实欲高于人，先于人，胜于人也。其心诈，其机玄，其阱深，为害甚酷。后世用兵者，多祖之以取胜，流祸不穷也。
庄周所谓自然，非循乎理之自然，乃一切弃而不管，任其自然。所以旷荡不法，礼乐刑政，皆无所用，反谓圣人不死，大盗不息，欲剖斗折衡，使民不争。
天下只有一个是非。顺理则是，背理则非。庄子却要忘其是非，不加省察。儒者只寻个是处。
老庄之说最妄。如说尧欲让位于巢由。皆假设以夸其高，必得舜之圣，方能超尧之治。尧岂无眼睛，而欲让位于巢由乎？
庄子动辄说个自然，说个无为。夫道理固是自然，不用安排，不须造作。然在人便当穷究玩索，以求其所以然，操存省察，使实有诸己，发挥推广，以及于人。但不可以私意助长以凿之。若一任冲漠自在，更不检束，则道理与我不相管摄。其所谓自然，乃一切弃去此理而不为，非圣人真实恳到。出乎本心之自然