胡子衡齊卷四:徴孔(上下)
□ 李會富 / 標點整理
泰和 胡直 正甫 譔
門人同邑郭子章、廖同春、蕭景訓、陳以躍，
吉水 鄒元標， 廬陵 曠驥、王用中，耒陽 曾風儀 同校
永嘉 王繼明 校刻
徴孔上
弟子曰：弟子窺測靈則，而知堯 舜之執中、文王之順則、孔子之不踰距，皆不越瞬盼而髣彿其都矣。雖然，孔子之身，通乎上下。學不知取衷孔子，是猶操弓而不知正鵠之爲的也，運轂而不知周行之爲趨也，則學非其至矣。夫世儒者，亦豈不知孔子之爲至哉？其於孔子之學，果有近乎？胡子曰：甚哉！豈易言與？夫世儒自以爲戸籍孔子矣，而不知自失其正貫也；自以爲爼豆仲尼矣，而不知自違其主鬯也。夫世儒自失正貫而違主鬯者，非孔子高且遠也，以孔子近在衣帶，而世儒競索之道塗也。今夫世之譜孔子之年者則曰：孔子某年在魯，某年在齊，某年爲中都宰，某年爲大司寇。此特譜行跡耳，而未足以得其年也。惟孔子自名曰：吾十有五而至於學，至於七十，從心所欲不踰距。此則自譜其年者爲獨真也。世之譜孔子之宗者曰：孔子之先，宋之後也；宋，殷之裔也；自微子五世至孔父嘉，以孔爲氏。此特譜世系耳，而未足以得其宗也。惟孔子自名曰：“文王既没，文不在兹乎？”此則自譜其宗者爲獨真也。譜孔子之聰明者曰：孔子辨羵羊專車，識長人楛矢，測釐廟之灾，别五土之性，預知商羊萍實之應，大夫諸侯有問，專對若轉輪焉而不窮也。此特譜孔子聞識耳，而孔子不貴也。孔子蓋曰：“君子多乎哉？不多也。”又曰：“吾有知乎哉？無知也。”已而自名曰：“我非生而知之也，好古敏以求之者也。”又曰：“其爲人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”又曰：“若聖與仁，則吾豈敢？抑爲之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”此則孔子自譜其所爲聰明者爲獨真也。譜孔子之形體者曰：孔子身長九尺六寸，月角日準，龍顙河目，有聖人之表。又曰：其頂似唐堯，其顙似虞舜，其項類臯陶，其肩類子産，自腰以下，不及禹者三寸。特譜其形似耳，而其神不存也。唯門人曰：“子温而厲，威而不猛，恭而安。”而曾子之告門人曰：“江 漢以濯之，秋陽以暴之。皜皜乎不可尚已。”此則譜孔子形性爲獨真也。夫世之譜孔子者，非不高且遠也，然而不如孔子之自名與曾子之所名者，何哉？誠以孔子與門人近取諸身而不在物也。夫孔子之學果高且遠也，則亦孰愈其自名與當時門人名之之爲真也？今也欲戸籍而爼豆之，乃猥以己意而競索物理之表，是何異于適京而禺轅引，盼泰山而流沙其車也？其不得爲孔子正貫主鬯者，則儒者自遠也，豈孔子高且遠哉？故亦不易言也。
曰：孔子志何學也？曰：古者十五而入大學。大學者，即習乎古大人之學，所謂“在明明德，在親民，在止至善”者是也。凡十五入大學者，未必能志學。唯孔子十五即志于學焉。所謂志，即孔子所自言“發憤忘食”者是也，非曰其心嚮慕之而已也。曰：發憤何與于明德親民止至善哉？曰：明德者，人心有本明，即朱子所謂本體之明是也。此本體者，以爲君爲仁德也，以爲臣爲敬德也，以爲子爲孝德也，以爲父爲慈德也，以交于國人爲信德也，是謂明德。憤之義，從心從賁，賁即明也。唯孔子發之不以氣昏，不以欲蔽，於仁敬孝慈信而不失其體也。故曰：在明明德。於爲君而仁以治民也，爲臣而敬以事君也，爲子而孝以事父也，爲父而慈以育子也，爲國人而信以相交也，而皆不失其體也，故曰在親民。於爲君而止於仁也，爲臣而止於敬也，爲子而止於孝也，爲父而止於慈也，爲國人交而止於信也，而所謂不失其體者無不用極也，故曰在止於至善。凡皆啓於一念之賁，一發憤之功，故發憤即爲孔子明明德親民止至善之學。他人非不憤也，而或作焉輟焉者多也。孔子發憤則至於忘食，可見孔子之志于學焉者與他異也。故曰：“吾十有五而志於學。”
曰：三十而立，何也？曰：孔子自十五而志大學，其始志用力也，不能無乍興乍仆、乍明乍昏之病；已而用力至十又五年，然後此體不爲氣昏欲蔽，隨地應用，而屹然有立矣。此體屹然有立，始可言志，立故曰“三十而立”。是立也，即《大學》知止有定、顔子“所立卓爾”、孟子“有諸已之謂信”是也。學至於立，則如作室者有基矣，故程伯子曰：“志立而學半。”
曰：孔子既三十而立，則世之得失利害弗之惑矣。然又十年而後不惑，何耶？曰：古之學者，能外得失利害矣，而或不能外死生；能外死生矣，而或不能外毁譽；能外毁譽矣，而天下之人情學術，似是而非，似非而是，變易紛沓，雖聞道或不能無惑也。孔子既立，又用力十年，而後不惑，故曰“四十而不惑”，即《大學》所謂定靜安慮得。他日，孟子不動心同也。
五十而知天命，何也？曰：維天之命，而人得之爲性。性即人心本明者是也。孔子既能明其本明者而至不惑，又用力十年，則窮理盡性以至於命矣。既至命，則自能知命。辟如登泰山而居者，自能周知泰山者也。此知猶“乾知大始”之知，知即主也。方其立，則立此命也；不惑，則可以至命。至是，則主宰天命，而造化在我矣。造化在我，則非無窮通而窮亦通也，非無治亂而亂亦治也，非無死生古今而死亦生、今亦古也，即《易》所謂“先天弗違”、《中庸》所謂“達天德”者是也，故曰“知天命”。曰：若是，則孔子之學，與先儒所訓窮至物理者，一何其徑庭也？曰：儒者必曰先知後行，今如所訓，十五而學、三十而立則爲先行，四十不惑則爲後知，其與先知後行之訓又自悖矣。儒者以窮至物理爲入門，所謂窮其當然與其所以然，皆始學事也。今訓不惑則謂知其所當然，訓知天命則謂知其所以然，是孔子以四五十之年乃得爲始學之事，則在學者爲過早，而在孔子爲過晩矣，不又悖之甚乎？今操筆童子莫不曰：“吾性之仁，知其爲天之元；吾性之禮，知其爲天之亨。”以此爲知天命，是操筆童子賢於仲尼遠矣，其又可通乎？曰：然。
六十而耳順，何也？曰：聞之師曰：“夫人聞善言而悅耳，聞不善言而拂耳者，常也。”此在賢者尤甚。伯夷耳不聽惡聲，未化故也。孔子至六十聞惡言，未嘗不謂惡，然而無拂耳之累，以其無意必固我故也，熟而化也。故曰“六十而耳順”。《記》曰：“雖聖人有所不知。”若謂聲入心通，此恐未然。
七十而從心不踰矩，何也？曰：矩即所謂止至善者，亦即堯 舜之中、文王之帝則、箕子之極是也，吾所謂靈則，所謂天權、天度者是也。孔子十五志學，即志此矩。自七十之前，固未嘗踰矩，但至七十而後能從心不踰矩。夫從心不踰矩，則一毫意必固我無有也。孔子非所謂聖不可知者歟？夫孔子所自名者，乃情語也，非曰以是爲謙而誨人者也。嗟夫！今人自謂從事終身，乃不能望孔子之立與不惑，又況知命、耳順、從心不踰矩乎？何者？以今人不如孔子之志故也。然則學孔子者，其亦自審其志已乎？若夫求之物理，則益遠矣。
曰：發憤忘食，既聞命矣。然則孔子惡賁，何也？曰：孔子惡夫賁於外者也。夫惟無意于外賁，然後能發其内賁矣，又何患不外賁哉？曰：樂以忘憂，何也？曰：人心之體，本樂也。唯自昏蔽其體，則恒多憂。方其昏蔽，雖飲食歌咢、讀書考古，頃蹔適耳，憂可免乎？唯能自發其本明，無一昏蔽，則心得其體，自無弗樂，又何憂焉？故憤無弗樂也，樂乃爲憤也。孔子爲人終身憤樂已耳，故曰“不知老之將至”。
曰：孔子之多識多聞，遠絶常人，而自謂君子不多，又自謂無知，孔子豈重遺聞見哉？曰：孔子非重遺聞見，以其本不在也。本者何？真知是也。孔子嘗曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”是孔子所作必出於真知，而非真知者非所作也。夫真知者雖不假見聞，而聞見自不違，故爲上也。若專以多聞多見爲事，則不免探索影響，而自牿其真者多矣，故爲次耳。孔子上真知而次聞見者，即《大學》知本之意旨也。孔子豈遺聞見哉？曰：何以見孔子之言真知也？曰：孔子曰：“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”夫知之與不知者，聞見逮不逮耳。假令孔子專上聞見，則逮者無論矣。彼不逮者，乃不以踈漏斥，而概曰是知也，則所謂真知者可知也。蓋天下莫明於不自昧，而莫不明於自昧。知之爲知之，不知爲不知，則可謂不自昧矣。天下孰有真知過此者哉？聞見雖有踈漏，何患不能隨時位以自增耶？此真知，即所謂心之賁，所謂明德，所謂本體之明，所謂覺者是也。他日，孔子與顔子之學曰“有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行”，曾子曰“毋自欺”，曰“慎獨”，子思曰“自明誠”，曰“内省不疚”，皆以明真知也。舍真知而曰孔門之學，蔽耶！支耶！
曰：孔門之學之出於真知也，審矣。真知之性生也，亦審矣。孔子何乃曰“我非生而知之者，好古敏以求之者也”？曰：史稱伏羲生而神靈，黄帝生而狥齊，孟子稱堯 舜性之。此必其天性靈覺，自少至老，而無纎毫之雜且二也，故曰生知。孔子豈其初亦微有雜且二耶？故自曰非生知。觀其十五始志學，至三十而後立，則孔子爲學知者明矣。夫古未嘗言學也，堯 舜亦未言學而實發其旨。孔子之好古敏求，正從事堯 舜精一執中之學也。精則不雜，一則不二。孔子自既立至不惑，則不雜不二而執厥中矣，從心不踰矩，則不執中自無不中也。至是，則孔子雖學知，而實與生知者等焉。是故優入聖域，直同伏羲、堯、舜，以逮文王，而他聖不逮矣。夫古莫古於堯 舜精一之學。今世儒者，每言古，則止以考古者當之，何其淺也？又或以是爲孔子謙己誨人之辭，若是則孔子且以知之爲不知，亦異乎所謂真知者矣。是皆不信真知，故終不識孔子。
孔子曰：“若聖與仁，則吾豈敢？”聖與仁有異乎？曰：仁者聖之事也，聖者仁之極也，一也。何謂仁？曰：孔 孟詔之矣。孔子曰“仁者，人也”，人生之謂也；孟子曰“仁，人心也”，心覺之謂也。唯生而覺，通乎民物，察乎天地，無不惻怛，是乃仁之全體。仁雖自孔門發之，然在唐堯“克明峻德，以親九族”至“協和萬，邦鳥獸魚鼈咸若”，則仁之全體著，全功備矣。二帝三王，君臣上下，所爲民物造命、天地立心者，疇非仁也，特未明言之。至孔子始言仁，可見孔子直接堯 舜以來學脉，暨吾儒與二氏異者在此仁耳。若夫中心安仁，極而化之，則聖矣。當時必有以聖與仁稱孔子者，故孔子辭曰“若聖與仁，則吾豈敢”，已而曰“抑爲之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣”。乃知孔子非仁聖弗學，非仁聖弗教，而其作聖則必自仁始。異時《大學》自格物致知以至修齊治平，《中庸》自致中和以至位育，自至誠以至盡人物天地之性，咸以譜仁也。《記》曰“仁之爲器重，爲道遠”，《語》曰“仁以爲己任，不亦重乎”，蓋爲此也。故孔子不以仁自居，亦不以輕許人，而其實則專以此爲學，亦專以爲教。今世學者，語仁則悸而不敢學，乃孳孳焉索之物理，以爲入門。吾孔門無是也。
江 漢以濯，秋陽以暴，至於皜皜莫尚，則盡發此心之賁。譬諸大明中天，纎翳皆凈，萬類畢照，即所謂無意必固我、從心不踰矩者是也。匪曾子，疇能傳神？
曰：孔子以上，猶有武、周二聖，然但言“文王既沒，文不在兹”，何也？曰：是非承學能盡知也。雖然，孔子專言文王，豈無謂哉？嘗讀《詩》，窺文王之學矣。《詩》既稱文王刑寡妻，惠宗公，譽髦斯士，綱紀四方，以至過阮伐崇，求寧觀成，無思不服，其功業丕顯矣。而其德之當帝心者，則唯曰：“不大聲色，不長夏革，不識不知，順帝之則。”若此者，可見文王之學，不事知識而順帝則，上同堯 舜道心之微而執中，下同孔子之不貴知能、無意必固我、心不踰矩。古今若一轍耳。後之頌者，又括而言之曰：“於乎不顯，文王之德之純。”異時，子思又括而明之曰：“此文王之所以爲文也。”楊雄亦曰：“仲尼嘗潜心文王矣達之。”然則孔子所以爲專言文王者，非出此歟？於乎，此以俟文王、孔子可也！
曰：門人稱孔子“温而厲，威而不猛，恭而安”，《鄉黨》一篇極言孔子泛應曲中，孟子稱仕止久速各當其可者，豈皆所謂不踰矩者歟？曰：矩則是矣。然非在外也。夫人心未能忘意必，則雖能輯柔其顔，未有得其安者也；雖能比儗安排于外，未有曲中而當可者也。唯孔子發憤至於皜皜，則無意必于恭，而恭自無不安，無意必于應，而應自無不中，無意必於仕止久速，而仕止久速自無不可。人見孔子無不安、無不中、無不可，而不知實皜皜無意必者爲之。故皜皜無意必即矩也。是矩無不内也，亦無不外也。故曰“君子所性，仁義禮智根於心。其生色也，睟然”，又曰“動容周旋中禮者，盛德之至也”，而非輯柔比儗之可得也。彼世之學者，不知求孔子於此，乃愈以意必求之，而不知其愈不得也。然則十五年學恭而安不成，與夫執《鄉黨》一篇爲畫出聖人者，亦無異其愈求而愈不得也。
曰：衆言淆亂，折諸聖；衆聖遼邈，徵諸孔子。今子以孔子之言明孔子之學，亦可謂至詳矣，曾有一於物理之訓乎？然則世之儒者，户籍孔門，爼豆仲尼，一何其自背也？曰：此吾所謂索之道塗者也。嗟乎！吾無徵焉，徵諸孔子；吾無學焉，學諸孔子。曰：久矣，世之欺孔子也！曰：子無欺其靈則，斯無欺孔子矣。
徵孔下
曰：孔子進以禮，退以義，然乃皇皇乎，車不維，席不温，若求亡子於道路者，何哉？曰：是乃仁也。今夫人自形氣觀，則一身重，次及家族；自宰形氣者觀，則民物天地皆吾大一身也。是故天地吾頭足，君親吾心腑，家族吾腹脇，民庶吾四肢，群物吾毛甲。是孰宰之哉？即所謂生而覺者仁是也。唯生而覺，則此大一身者理而不痺矣。苟天地不得理焉，則頭足痺；君親不得理焉，則心腑痺；家族不得理焉，則腹脇痺；民庶群物不得理焉，則四肢毛甲痺。孔子之時，豈獨頭足心腑痺也乎哉？使孔子而無覺則已；孔子先覺者，夫惡能木木然不疾痛求理也？孔子曰：“天下無道，某不與易也，而誰與易之？”故曰：是乃仁也。曰：仁者吾性之一也，孔子專爲仁，何耶？曰：程伯子曰：“仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也。”此非識仁者不能知。曰：若是，則孔子所以爲仁，即盡性是也。子言吾儒與二氏有盡與不盡之異，則仁與不仁是也？曰：然。
孔門言仁詳矣，其曰“甚於水火”，曰“當仁不讓於師”，曰“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次顛沛必于是”，爲仁若是急也；又曰“我欲仁斯仁至”，曰“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者”，爲仁若是近也。而記者曰“罕言”，何哉？曰：記者各以見之所近筆之。意其誤耶？抑陋夫？
孔門以仁爲學，故各以仁問。而答之各不同，何也？曰：是因材之教也。雖然，語不同而旨同。曰出門如賓、使民如祭、不欲勿施，曰訒言，曰恭忠敬，皆所謂非禮勿視聽言動者也，而皆不外存心。
曰：克已復禮爲仁，何也？曰：自漢儒以“勝私”訓，即子夏“戰勝”之意。然嘗疑夫子告顔子或不然。且克己、由己，一語而頓分二義，殊未愜載。觀下文孔子止言復禮之目，更無克己之文，乃知二“己”當爲一義。克，能也。孔子正言能於己而復禮，則爲仁矣。能己即與由己應。蓋爲仁功在復禮，而復禮在由己。夫復禮何與於爲仁哉？人心莫不有靈則焉，有靈則則無不理，無不理則無不生生者矣。禮也者，理也，靈則著也，合内外而莫非生生者也。故復禮則爲仁。復禮爲仁，則天下皆在己生生中矣。故曰“天下歸仁”。程伯子曰：“仁者以天地萬物爲一體，莫非己也。”嗟乎，明矣！今人不能復禮、不能天下歸仁者，良由不知天地萬物之莫非己而異視之，不知禮之本無内外，而獨以器數節儀者當之，不求其本，而專事其文，界限日嚴，藩籬日增，生生之道反以痺焉。孔子既曰“復禮爲仁”，然又曰“人而不仁如禮何”，故仁一禮也，禮一仁也。非仁非禮，又曷有乎天地萬物之得其理而生生者哉？至哉，禮乎！大哉，己乎！禮本在己，而復之亦由己。天下歸仁，亦取諸己而已矣。天下歸仁取諸己，則器數儀節特餘事耳。故伯子又曰：“認得爲己，何所不至！”夫惟知伯子之認己，然後知孔子之由己；知伯子之何所不至，然後知孔子之天下歸仁。是可見孔子血脈堯 舜者在是，唯顔子能傳之，唯程伯子達之。彼言勝私者，非不致力，然而猶二之也。
曰：非禮勿視聽言動，何也？曰：此正言復禮之目也。夫復禮非有所加也，亦勿其非禮者而禮自復矣。非禮者，人心一有昏蔽，而靈則忒焉，弗得其理，即爲非禮。故視而非靈則，則非禮之視也；聽而非靈則，則非禮之聽也；言動亦然。夫盡視聽言動而皆出于靈則，則所以應天下者無一事非禮而禮復矣。天下有一不在己生生之中乎？器數儀節非吾餘事乎？此不由己而將誰由？故顔子聞之曰“請事斯語”。此知其由己，而直爲己任。非顔子，疇能之？今之言非禮者，亦止以器數儀節之失者當之。此不知禮，故不知仁也。且如猝有邪色，吾能遠之矣；若倐焉而奸聲臨之，吾不及掩耳，又何以爲非禮勿聽耶？故勿之云者，吾惟不昏蔽其靈則而常得理焉，是謂之勿非禮。故曰：不外存心。問“出門如見大賓。使民如承大祭”。曰：存心。問“己所不欲，勿施于人”。曰：如心。唯存，斯能如；唯如，斯能盡；唯盡心，則亦天下歸仁矣。曰：世儒者曰“賓祭之大者，敬之大也”，則何如？曰：夫人一見大賓，一承大祭，則敬心肅然自生，豈窮索而得哉？誠以人心有本然之敬故也。故孔子告仲弓，欲其出門使民時，皆如見大賓、承大祭之心，則無不敬可知矣。非謂出門使民時恍然見一大賓、承一大祭也。若恍然有見有承，則惑矣，又安得謂之敬？矧曰敬有小大，不尤惑乎？曰：何以爲敬？曰：存即敬也。曰：訒言與恭忠敬又何也？曰：無不存，則無不敬。曰：若是，則孔子之語仁亦詳矣，亦嘗有一于物理之訓乎？且夫樊遲之在聖門，先儒謂其粗鄙近厲[1]，其或不誣矣。孔子乃不告以窮至物理，以消其粗、啓其鄙也，乃遽告以居處、執事、與人之恭忠敬，孔子不近于凌節之施乎？又況異日屢問屢告，咸弗逮物理焉。以斯知物理之訓，益無據矣。不知先儒之窮物理，胡不一窮于孔子之教？而徒爲是杜撰紛紛者，何也？曰：此亦未易言也。
曰：博文約禮，何謂也？曰：吾于《博辨》見之矣。曰：請申諸。曰：昔吾業舉，嘗從事先儒之訓矣，然私竊疑之。意者以博文爲窮至物理矣，然約禮之禮亦理也，其亦在物乎？若約禮爲在物，則人心竟無一理，恐必不然。此一疑也。訓禮者，唯曰節文，曰儀則。若使約禮者於節文、於儀則一一而求之，則又不得以言約矣。此二疑也。仁義禮智，性也。若禮爲在物，則性亦爲在物，仁義智皆當爲在物矣。孟子言“仁義禮智，我固有之”，又曰“仁義禮智根於心”。謂禮爲在物，亦必不然。此三疑也。若以博文爲窮諸物理，以約禮爲歸諸人心，則理自理，禮自禮，内自内，外自外，既截然二段矣。乃欲先博而析之於外，後約而合之於内，吾懼二段之不相爲用也。此四疑也。予有此四疑，而無以自釋。比得東越《博約說》而讀之，粗若有明。然似東越，亦不免岐内外而觀之，又以博文爲約禮工夫，則令始學者茫無入。已而，掩卷置之，乃恍然若有契於孔子之旨。孔子教顔子若曰：夫今爲學，不必求之高堅前後也，但日用事物變化云爲皆吾心之文也，而學之事在焉。事至不一者也，故曰博文。是文也，孰宰之哉？莫非文也，莫不有吾心不可損益之靈則以宰乎其間者，禮是也，而學之功在焉。功至一者也，故曰約禮。有是文則有是禮，非文外而禮内也。博之文，必約之禮，非博先而約後也。故博文爲約禮之事，約禮爲博文之功。顔子領此，則知文不可違而禮不可已，固無間可罷矣，故欲罷而不能。然不竭才，終無以得。竭才者，盡吾力而爲之，諺謂獅子搏兔，用全力者是也。由是，“既竭吾才，如有所立卓爾”。立也者，言吾心之靈則卓然呈露，不爲事物所侵亂，吾將以其至一而應天下之至不一，無復高堅前後之可惑矣。此與孔子“三十而立”、《大學》“知止而後有定”同，可見其功力到也。然顔子又自謂欲從末由，非曰未達一間也。夫如有所立，則本無形象之可執。雖欲從之，而執之不可得矣。蓋既無高堅前後之形，則自不容有意必固我之私。非顔子真得此體，其疇能言之？曰：若是，則禮之外不復有理，約禮之外不復有窮理，庶乎免于先儒兩段之失，而亦不患於茫無入矣。使孔 顔復興，子之言其不易夫！曰：吾安敢言不易？吾又嘗求之孔子矣。孔子言視聽言動之交於天地萬物者，博文也；非禮勿視聽言動者，約禮也。此其證昭昭乎！又嘗證於孟子，萬物皆備於我，博文也；反身而誠，約禮也。此又不昭昭乎？雖然，孔子所言禮，即《記》所言有本有文、無内外者也。而先儒也外之，今儒也内之。學者慎無以内外裂孔颜正脈哉！曰：顔子擇乎中庸，得一善，得無有類于窮至物理乎？得無應一事而擇一中庸乎？不然何以曰得一善也？曰：孔子之書具在，未見有言物理者也。孔門之學較著，未聞有窮物理者也。若曰應一事而擇一中庸，則萬事而有萬中庸，其可通乎？況一事之中庸且與化而俱徂矣，下文又何云期月守也？豈以一事之中庸而期月守之乎？必不然矣。嘗觀孟子以伊尹、夷、惠、孔子較言之，其决擇，則願學孔子之時中，是非所謂擇中庸乎？今如顔子始求諸高堅前後，卒乃得夫子博約之訓而竭才焉，是即擇中庸也。得一善，乃一于至善者是也。夫子恒曰明善，明善者明吾心之至善者也，至善豈在物乎？故又曰擇善。然則至善之爲中庸亦較然矣，而謂爲物理可得乎？
“不遷怒，不貳過”，何謂也？曰：此顔子卓立以後事，乃復禮實功。夫人一怒，則多爲怒所遷，以其心蔽而失其理也，靈則忒故也。唯顔子心不蔽而靈則著，則雖未嘗不怒，而亦不爲怒所遷也。夫遷怒者，蔽之大者也。顔子不獨不遷怒，而又能不貳過。孔子嘗曰：“苟志于仁矣，無惡也。”蓋人未志仁，則有惡而已，未可言過也。唯志於仁，則僅可免惡，未能無過也。顔子雖卓立，然或不能無小蔽。小未盡善，即謂之過。不貳過，正所謂有不善未嘗不知，知之未嘗復行。則知之著察，亦何異太陽之中天，而浮翳潛泯，有不移晷而得之矣。是顔子之改過，改於其幾者也。故孔子謂之庶幾，謂之不遠復。所謂復禮之實功，不彰彰哉？曰：孔門學者多矣，而對哀公舉弟子之好學，唯顔子一人。顔子之爲好學，唯此不遷不貳。則孔門之學不在物理也，不尤彰彰哉？曰：然。
曰：“回也，其心三月不違仁。其餘日月至焉。”何也？曰：孔門以安仁爲至。唯顔子則有三月安仁之久，故曰“三月不違仁”。其餘則一月不違仁者有矣，一日不違仁者有矣，故曰“日月至”。曰：既謂心不違仁，則心與仁有間矣。此世儒所爲疑心也。曰：子亦疑心非仁乎？曰：弟子驗之：心之體，仁也；其有違仁者，動於欲也，非心本然也。使心而非仁，則一身之間且痿痺不貫矣，即孩提何以能愛敬？見孺子入井，何以能惻隱？見牛觳觫，何以能不忍若是也？世儒豈不知愛敬、惻隠、不忍之根于心？然必謂心與仁二者，則泥文執義之爲過也，亦自背甚矣。曰：子又不觀乎，孔門不言“事不違仁”，而言“心不違仁”，益以是知外修者之遠於仁也。况求諸物理乎？
“回也其庶乎屢空”，何謂也？曰：孔子嘗曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”蓋自言吾空空無所知，惟叩夫人是非之兩端而盡言之，舍此吾亦不能有所告也。蓋孔子自得其本心，不墮知識，不牿聞見，絶意必固我之私，即謂之空空。空空，正見無知之意，非曰如釋氏者偏於寂滅，逃倫棄物者之比也。自孔子以下，唯顔子庶幾乎空空，故曰“回也，其庶乎屢空”。屢空者，即近道也。今訓者特以“其庶乎”爲一語，謂其爲近道；以“屢空”又爲一語，謂其爲空窶。不獨乖孔子無知空空之本意，即文義亦割裂不馴貫也。大抵先儒以釋氏言空，乃遂諱言空，故其訓無知、空空之義已稍戾，至訓此章則大戾矣。不知吾聖門言寂，釋氏亦言寂，吾聖門言虚，釋氏亦言虚，其幾微毫釐之間，固自辨也。又安得曲爲諱忌而重乖經旨哉？曰：“賜不受命而貨殖焉”，何也？曰：漢儒以子貢爲貨殖。《集註》因焉，曰“或者以子貢多學而識，即爲貨殖，可見其不如顔子之空”，曰“亦嘗疑貨殖非子貢事”，是義近也
曰：曾子三省，其在一貫之前與？曰：然。曰：今之言一貫者，以一理貫萬事，如其一繩貫千百錢也。其果然與？曰：一理孰在？即所謂不貳心是也。以是不貳心事君則止于敬，事親則止于孝，以是不貳心應天下，則無不止于至善，故古人云“一哉王心”，又曰“貞夫一”。唯一，則無不貫矣。是一也，豈若今人想像一理道以應天下之事，乃自比于一線穿萬錢，而繆謂一貫者，何其相萬哉？唯曾子獨知其故，答門人曰“忠恕而已矣”。忠，中心‘恕，如心。夫人心至中而自如，則可謂不貳心矣。其曰“而已矣”云者，言忠恕之外無一也，一之外無貫也。先儒嘗憂有一而不能貫。夫有一而不能貫，則非一也。且謂一爲一事，而謂貫又爲一事，是已自二之矣，又烏覩所謂一貫者哉？曾子異時稱夫子曰：“江 漢以濯，秋陽以暴，皜皜乎不可尚已。”至于皜皜，則一矣。此得一者之言也。故顔子既沒，唯曾子獨傳《大學》，得其宗也。
孔子與曾點者，豈情與乎？曰：孔子而不爲情與，則孰爲情與者？曰：孔子始問侍坐者曰：“如或知爾，則何以哉？”蓋究其用也。而點乃爲之鼓瑟而慢對，違衆而異撰，矯然欲爲暮春童冠之遊、浴風詠歌之事，殆與嬉遊者無别，此豈足以用于世哉？然而夫子情與之者，不已過乎？曰：昔者，舜飯糗茹草，若將終身，伊尹耕于有莘之野，以樂堯 舜之道，咸若無意于天下者之爲，乃不知異時亮工格天之業，則古今莫京焉。此何以然？程伯子曰“仁者以天地萬物爲一體”，又曰“君子不以天地萬物撓己，然後能了天地萬物”。嗚呼，旨哉！後之學者，未始誠有天地萬物之心，乃欲矻矻攘攘焉，以行于天下，措諸當時。吾未見其不出于名與功也，矧曰撓乎？即若諸葛孔明，其樹建非不瑰瑋，亦終于方駕管、樂爾已，其於了天地萬物之心何如哉？然吾聞孔明以靜爲學而猶若是，則其它憑才能意氣依倣古人以建事者，其又何如哉？此無它，志卑而見局故也。曾點所陳，若已悠然有天地萬物一體之意，又能不以天地萬物撓己，故夫子不覺喟然嘆曰“吾與點也”。夫子非與其即能爲舜、伊事業也，以其志與見固已超聲利、下事功，而于了天地萬物之基本獨有在也，其將與區區憑才能意氣建事者較然矣。然點止于狂簡，不能克念以入聖，則固其自怠之失，而非夫子之過與也。雖然，孔門三千，惟曾子獨得其宗，則點所爲詔其子者亦必有在，而未可以大杖事概棄也。吾景行孔門，不敢于點也易，不敢於與點也忽。
曰：孔門自仲弓、閔子騫、南宫适數子，咸亟稱之；然而礱磨責望，則浸加于子路、子貢，其不以子路剛果，子貢穎達故耶？曰：然。昔者夫子嘗誨由以知之道，又告以知德者鮮，蓋欲其從是以入室也。異時問君子，則告之修己以敬，修己以安人、安百姓，此則揭《典》、《謨》、《學》、《庸》大旨而盡發之，至與以一貫啓曾子者無殊致，而與告仲弓者若有加矣。然子路似終未寤，豈亦以前聞未行而終爲累者耶？陸子曰：“子路結纓，是甚次第！”蓋言子路雖未中道，而其剛過人遠矣。
子貢之穎，必有近似于顔子者，故夫子有“與回孰愈”之問，將啓其如回之潜心於内也，而子貢不寤。異時，乃以屢空與億中者對言之，而又不寤。無言之誨，其所以寤之者尤至矣，而反有何述之疑？故夫子不得已詰曰“女以予爲多學而識者與”，蓋示其非多學也。而子貢猶爲兩可之對。已而，夫子明言曰“非也，予一以貫之”。子貢乃終不能如曾子之唯，以發聖人之藴。異時，猶判性天爲二道，又推夫子文章於性天之外，何其岐也？嗟呼！穎如子貢，乃反不得，豈其以穎障耶？然則孔門之不事多學，不貴知識聞見也，豈不諒哉？雖然，弟子築塲三年，子貢又獨居三年。予以爲子貢獨居静處，加三年之久，其所得又不可以常情竟矣。今猶以常情語子貢者，非也。
曰：今先生已上徵孔子，旁証顔 曾，授受心精，源委根枝，千載非遥，較在目前。洙 泗若此，末學如彼，何爲其然也？聞之孔門弟子，曾子、子夏年最少，至晩歲，各以其學爲列國師。惟曾子一貫自得，發之《大學》，知本其先，以授子思，逮於孟子，遂失其傳。子夏之學，篤信聖人，其言有始有卒，意以末爲聖人始事，以本爲聖人終事，故傳其學者能遵聞見、謹數器。今著于記者可考，波被漢儒，訓詁繁增，太史氏已譏曰“儒者博而寡要”。彼儒者，卒不知其與孔門徑庭，而知本霄淵也。嘗試究之，爲曾子之學者以由本達末爲序，爲子夏之學者以遡流窮原爲序。遡流窮原者，曩所謂臨海筭澌而欲以尋源，登嶽辨葉而欲以探本，雖白其顛而不可得者也。當子夏在聖門時，夫子已詔之曰“無爲小人儒”。夫子夏豈若後世騖利小人哉？所謂小儒是已。孔子固已逆知有末學之卒爲學累矣。雖然，末學者流則猶止于遵聞見、謹器數，比于識其小者之倫，未有主在物爲理以爲教也。記禮者曰“自中出，根于心”，又曰“無節于内者，觀物弗之察”，蓋猶知根于心、節于内之爲主，亦未有仇視其心而專求物理以爲學也。嘗試究之，末學者流，其在孔門比之門庭者也；求物理者，則直索之道途爾已。曰：乃今知之，棄祖父而信衆子者，匪一朝夕矣。雖然，先生指我靈則，示我全全，證諸父祖，徵諸孔子。大哉，貫鬯未可以口舌承也！願言請事，以俟百世。
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[1] “厲”，《四庫》本《友慶堂合稿》作“利”
http://blog.sina.com.cn/s/blog_7f61b9770100rr6p.html
