明--胡直--《衡廬精舎藏稿》 [复制链接]

集部/別集類/明洪武至崇禎/衡廬精舍藏稿/卷二十九

欽定四庫全書
　衡廬精舍藏稿巻二十九
　　　　　　　　　　　　　明　胡直　撰
　雜著
　　博辨上
弟子問於胡先生曰孔子之亟稱博學也何哉胡先生曰博乎哉博乎哉知博者希也夫伏羲所謂聖非以結罟網立庖厨而稱也軒轅所為靈非以敎熊羆推神策而擅也神農所為神非以察百藥斵耒耜而號也夏禹所為智非以製橇檋沉金匱而名也周公所謂才非以造指南立土圭而推也孔子所為至非以對羵羊識專車而謂也彼其所以聖所以靈所以神所以智所以才所以至則有歸也孔子教人以博學明也他日語多能則曰君子多乎哉不多也語多知則曰吾有知乎哉無知也語人以博而不自與博孔子非故也彼其所以學所以博則有歸也今夫人性一也故兎罝野人可與上聖同腹心才質殊也故巖廊上聖不得與匹夫争技能是故大撓造甲子蒼頡立書力牧著兵法羲和明日月胡曹製衣服奚仲作車輿禹專水土稷任稼穡夔樂夷禮契教陶刑皆終身不易其能能者非侈而不能者非詘也誠以才質殊而實用顓也其在後世若后羿之射王良之御師曠之音郢匠之斤各不易業非不欲易也以之易業則顛其藝大夫種之治國蠡不知也范蠡之治兵種不知也子房之運籌决勝淮隂之戰勝攻取齡之謀如晦之斷各不易用非不欲易也以之易用則顛其國昔者樊遲之在聖門請學稼曰吾不如老農請學圃曰吾不如老圃子入太廟每事問夫農圃之役太廟之事孔子且不能兼知况學者乎子思子曰雖聖人有不知不能此非獨才質殊也勢力弗兼也而後之儒者惑窮理之誤訓則謬悠其說曰一物不知儒者所耻夫旣耻一物之不知也於是焉騖知所不能知騖能所不能能騖兼所不能兼辟之臨海筭澌而欲以窮源登嶽辨枝而欲以探本非獨失其源本其疲天下後世不可竟也天文地理古之人有布筭者要多出于偏長專家而君子難強焉世儒者曰聖人仰觀俯察吾何獨不然不知此觀察者非聖神弗能也故惟伏羲而後能仰俯觀察窮極象數吉凶與民同患不然者則一毛千里矣唐一行之厯法得之國清郭景純之地理受之錦陳圖南數學傳穆伯長以逮堯夫象學傳种放至范諤非獨受者弗可以強雖授之者亦弗以強之人而宋之蔡元定之徒必欲強知之強能之而又強兼之豈不左甚矣哉始元定以天文傳諸其子載諸書傳既自謂得之人莫有非者矣明興高皇帝軍中置表乃歴騐書傳天文之謬亟語羣臣改削蔡傳劄示天下學子無蹈其誤又嘗閱宋龎元英記元定與鄉人卜壠咸繆鄉人至作詩刺譏之然則元定之天文地理亦何殊於見夢中之蕉鹿而晝訟于官家者也夫夢蕉鹿非誣也然而以夢求則不可執而訟矣此奚獨元定哉叅同契者漢魏伯陽所作火記之亞篇也雖假諸易卦而義實不貫不註可也晩宋儒者必為較釋而托諸鄒訢至令丹家者反譏其失天之為體也尤不可推測求也宋儒者或言如弓或言如盖或言如磑或言如卵而皆未可知晩宋儒者必曰有天殻吾未知殻之外又孰物也亦孰從而覘知之也嗟乎宋儒者何其好愽哉孔子曰知之為知之不知為不知是知也若宋儒則幾於不知為知矣雖然俾宋儒者誠知之則亦可謂博物而未可謂博學也當春秋已貴博其著者左史倚相子産叔向然三子者治國不倚于博漢臣博者稱司馬遷東方朔劉向揚雄方朔至能辨刼灰識畢方事涉竒晉臣博者稱束晳杜預郭璞張華華能識寶劒之氣明銅山之崩辨龍鮓之色審石鼔之扣記然石之異認海鳬之毛事浸竒唐臣博者稱虞世南成式杜佑賈躭躭能兼曉隂陽象緯醫卜居相位時民有失牛者叩之馬上躭發笥推盤知牛所在有病蝨癓者卽知龍水之為療又知枯井藏書事尤竒又有人主者石書輒乙其處又有曰讀書萬巻猶有今日至于辨食苹之非藾蕭識跳脫之為腕釧之數君臣者可謂博矣然而以議道則荒以窮經則賊以制事則繞以修詞則靡曽何補於是非之實理亂之原莊生所謂駢於足者連無用之肉拇於手者樹無用之指此後儒者之為博也雖然使數君臣者誠用之則亦可謂博物而未可謂博學也夫水一也而㬰児易牙辨味淄澠陸鴻漸則能辨江水與南零水之殊一斛之中孰首孰尾乃李賛皇亦能之賛皇辨江表水與石城水咸不爽此皆為異然猶以口飲而别之也若鴻漸飲茶知為勞水所烹此尤為異耳之數子者之於物博矣然亦未可謂博學也漢眞蒐曹元理數人者咸稱名博達一日陳廣漢謂元理曰吾有米二囷忘其碩數子為吾㑹之元理以食箸十餘轉曰東囷七百四十九石有竒西囷六百九十七石有竒後果覆如其數已而元理復筭廣漢資業甘蔗廿五區應收一千五百卅六牧蹲鴟卅七畝應收六百七十三石後皆覆如其數又有用勾股法筭南北極曰相去不踰八萬里又云東西南北相去二億三萬餘里自地至天半八極之數又云地去天八萬一千三百餘里又云日去地常八萬里之數子者之於物之於天地博矣然亦未可謂博學也

博辨下
曰夫子所稱博學豈異是與曰夫子所稱博學言無適非學也彼誦書考古博物洽聞特學一事耳而非言博學也子不聞夫子無行而不與二三子公明宣從于曾子無所不學知夫子之無不與公明宣之無不學則知博學矣語曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動曰出門如見大賔使民如承大祭曰居處恭執事敬與人忠曰君子無終食之間違仁造次必于是顛沛必于是曰言忠信行篤敬立則見其叅于前在輿則見其倚于衡曰視思明聽思聦色思温貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見得思義學如是何其博也記曰素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素患難行乎患難素夷狄行乎夷狄曰立如齋坐如尸曰足容重手容恭目容端口容止顔容靜頭容直氣容肅立容徳色容莊曰學之為父子焉學之為君臣焉學之為長幼焉學如是何其博也昔者子貢問於孔子曰賜倦於學矣請息事君子曰詩云温恭朝夕執事有恪事君焉可息哉然則願息事親子曰詩云孝子不匱永錫爾類事親焉可息哉賜願息于妻子子曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦妻子焉可息哉賜願息于朋友子曰詩云朋友攸攝攝以威儀朋友焉可息哉賜願息耕子曰晝爾于茅宵爾索綯亟其乘屋其始播百榖耕焉可息哉然則賜無息乎曰望其壙臯如也嵮如也鬲如也子貢曰大哉死乎君子息焉夫以事親事君至于妻子朋友耕稼死而後已學如是何其博也若夫讀書考古博物洽聞特學一事耳而未可言博學也曰若是則夫子言博學足矣乃又教顔子曰博文約禮何也曰文者學之事也至不一者也故稱博莫非文也則莫不有吾心不可損益之靈則以行乎其間者禮是已禮至一者也故稱約苟不約禮則文失其則雖博而非學矣子知約之為博也而後知孔門博學旨歸也此不可不辨也曰若是則散之視聽言動者博文也存之勿非禮視聽言動者約禮也夫子示顔氏為仁之目其卽博約之訓乎曰然曰約禮則約矣然而出門使民與執事之敬也居處之恭也與人之忠也終食與顛沛造次之仁也言行之忠信篤敬也視之明聽之聰色之温貌之恭見得之義也富貴貧賤患難夷狄之行也父母之親君臣之義長㓜之序也妻子之刑朋友之儀播穀之勤也亦若是乎其燦燦弗一也而亦謂約禮可乎曰子以謂是燦燦弗一者果自外至耶抑亦自中出根於人心者耶曰疇弗根心者矣曰子以為人心之燦燦弗一者必有宿貯分具候時位而出耶抑亦其靈則至一者無有宿貯分具隨時位而出耶曰疇弗出靈則至一者矣曰若是則謂非約禮可乎故曰苟不約禮則文失其則雖博而非學是故有是文則有是禮非文外禮内也博之文必約之禮非博先約後也子欲知禮乎請詢子之靈則

　　明中上
弟子曰學有至乎胡子曰有之靈則至也曰靈則奚謂曰堯舜之執中是也雖然子不求道心之微又烏識所謂中
曰心一也曷為有人心道心之異曰心之宰性也而形氣宅焉是故心之動也宰于性不役于形氣是為道心道心故有者焉役于形氣不宰于性是為人心人心故無者焉道心則所謂人生而靜天之性是也人心則所謂感物而動性之欲是也曰曷以見微危之異曰道心者以其無為為之者也無為者其止若淵其行若雲子思所謂不睹不聞孟子所謂不學不慮是也微不亦甚乎以是知其故有向非故有則烏能微人心者以其有為為之者也有為則其動如波其行如驟抑詩所謂愧于屋漏孟氏所謂行不慊心是也危不亦甚乎以是知其故無向非故無則烏有危曰精一何居曰微哉道心弗以人心曰精弗以人心二曰一弗弗二則内無偏倚外無過不及中不在斯乎故曰允執厥中是故外執中語學非堯舜學旨也外道心語中非堯舜中旨也曰允執之中與未發之中同乎曰未發之中中也發而中節之和亦中也焉弗同與中庸之中同乎曰發而中節焉弗中庸亦焉弗同與易之天則書之皇極詩之帝則記之天理孔子之矩曽子之至善同乎曰焉弗同與約禮之禮同乎曰焉弗同
然則世儒所稱至當同乎曰世儒所稱至當非不同也世儒睢睢焉索至當於物者非同也夫心盡則天下無逋性性盡則天下無逋理理盡則天下之物從之矣豈反假物哉而世儒者必曰一物而窮一理一理而求一當方其見一物一理也則雖有萬理萬當而弗之顧也方其守一理一當也則雖有非理非當而弗之恤也其去至當也朔越矣子弗觀慈母之為鞠乎時飢時飽時凉時燠時懌時咈時燥時浴時其寢處時其唲嘔時其衊作而溲溺之晨夕抑搔出入顧復慈母之愷施而曲中者豈索物而得哉彼其為處子也身不敢離閫閣口不敢齒兩髦雖有姆母焉詢鞠子然而鞠道靡不當者其天慈必至者性也故曰心誠求之雖不中不逺矣未有學養子而後嫁者也葢言性也苟得諸性則雖億萬其感億萬其應億萬其當而億萬亦一也其疇能二曩所謂盤盂甕盎池沼淵谷江淮河海之日莫非在天之日之所括者是也故曰天下殊途而同歸一致而百慮性一之也雖然世儒區區特小當耳焉識大當旣未識大當又焉知變當
曰何謂大當曰古之為君者以和萬邦行海宇至鳥獸魚鼈咸若為大分以天下得人為先務而它未皇焉此大當也古之為臣以天下飢溺為已飢溺以君不堯舜一夫不獲為已辜而他未皇焉此大當也古之為子以悅志為善養以立身行道全生全歸為無忝而他弗皇此大當也古之為師以學不厭教不倦為分以得天下英才教育為樂而它未皇此大當也古之為士以仁義禮智根心生色睟面盎背四體不言而喻為所性之存而他未皇此大當也故古之儒務當其大當以該其小當雖有小弗當弗暇恤也今之儒務當其小當以拒其大當雖有大弗當弗暇問也審如世儒之論摘其小以刑其大則堯舜元聖鮮不為闕行湯武明王鮮不為逆節伊周鮮不為䟦扈孔孟鮮不為遊說之數聖人者將被之以大不韙之名而不可辭而況其下乎嘗試觀之堯使二女降于一夫則姊妹之倫凟以天下讓舜則宗廟之享易丹朱傲慢而不能化則穀子之效凉伯鯀圯族而不能辨則知人之哲矇堯且不得匹於時君世辟而又況其下乎然而堯之必為此者何也堯固以天下得人為大當而穀子則有命焉不可得而強也傳曰方寸之木可使高于岑樓語曰銖銖而稱至兩必差寸寸而度至丈必謬此世儒之為當也溺於小故也曰何謂變當曰子弗觀之雨暘水火天地且不能操其變也而何獨必于人古今大變聖人不能操而禦也久矣然一日一夕小變億萬不啻雨暘水火之不測聖人又烏能豫逆其倪豫射其形而懸定其當哉故曰易窮則變變則通通則久又曰其為道也屢遷變動不居周流六虚唯變所適不可為典要曰化而裁之存乎變推而行之存乎通當斯時也聖人曷當聖人亶知其當吾之道心雖億萬變而中常執矣聖人曷所將迎於其間哉天下非小物也死生出處非細故也而唐虞以禪夏殷以繼聖人非必欲異也唯其天微子以去箕子以奴比干以死伊尹以五就湯桀柳下惠援而止之而止聖人非必欲異也唯其仁孔子一身仕止久速非必欲異也唯其時易詩書禮春秋非必欲異也唯其經三王不相襲禮五帝不相沿樂非必欲異也唯其中且和忠質文也殊尚貢助徹也殊制校庠序也殊名楹足懸也殊器收冔冕也殊服養老則殊序又殊食聖人亦非必異也唯其用故聖人之道苟當於性則如耳目口鼻之無不相通也不假鑚磨四支百體之無不相為也不假告戒又焉用以懸定為世之儒者語養民則齗齗然曰必井田為當不知井田成而民骨腐久矣語任官則齗齗然曰必封建為當不知世禄之子滛劉以逞天子且不得時巡而易之矣齗齗然曰必肉刑為當不知末季之君一日而千百紂信不難矣齗齗然曰必明堂辟雝為當然而後世非不明堂辟雝也而未嘗底於治一深衣也而爭之數十世一桐杖也而議之數百言知汙尊古矣而不知盃斚之適于持也知章甫古矣而不知巾幘之良于服也知籩豆古矣而不知今之祖父之未嘗席于地也知篆�e古矣而不知今之君臣之未嘗嫺于書也刻刻然也鐫鐫然也懸定其小以豐蔀其大執一以距萬狥已以卻人矜好古之名而不怵于當務之實天下之事僨且去矣猶曰是符古禮是不符古禮縻時失日而不適於變不可通於天下之志不足以成天下之亹亹此世儒之為當也弗究于性弗由于道心弗靈弗則故也故曰世儒之去至當也朔越
曰弟子聞之天下理一而分殊夫分殊故必先析精而不亂理一故必後合大而無餘今子示理一而已而未逮乎分殊吾恐仁而之墨義而之楊忠而之荀息信而之尾生執中而之子莫虚無而之老聃寂㓕而之釋迦是何辭於無星之秤無寸之尺之為譏也曰世儒自以為得星寸矣然未有求星寸於所揆之物者也若求星寸於所揆之物則物未至而為之先卜境無窮而局以定畫非獨畫餅難以捄餓膠柱難以奏瑟吾恐星寸不生于所揆之物而強所揆以求星寸雖白其巔不可得也孟子不曰權然後知輕重度然後知長短物皆然心為甚心者夫人之天權天度者也故有天權則有天星有天度則有天寸之星寸也孩提得之知愛其親知敬其長鄉人得之所敬在此所長在彼凡民得之冬日飲湯夏日飲水孝子得之小杖則受大杖則走時君得之大賢則師小賢則友君子得之親親仁民仁民愛物當其時也物不得先與也之星寸也堯舜得之而以揖讓湯武得之而以征誅伊尹得之而以放伐周公得之而以制作孔子得之而仕止久速各當其時羣聖得之以官天地以族萬物以儀日月以翕山川以儐鬼神以和四時以範圍之不過以曲成之不遺當其時也物不得先與也語其藏則渾渾則淵淵則空空一者不得不一非必合之而後一也語其放則斤斤則井井則睽睽殊者不得不殊非必析之而後殊也吾惟虞人之不理一也而奚虞分之不殊哉又寧先析之為殊後合之為一哉苟無分殊則不得謂理一無理一又孰為理之使分殊也何則理者吾心之燦燦者也以其至一理至不一者也非謂漫漶而靡所區分之為物也故曰親親之殺尊賢之等禮所生也此天權天度之所存也天星天寸之所出也荀氏曰兼陳萬物而中懸衡諸葛氏曰我心如秤則亦測而知其故矣若夫楊墨子莫荀息尾生老釋之偏則皆未聞盡心之學者也未始求諸天權天度者也又曷有天星天寸哉今世儒者乃自仇其心自違其性而索當於物非獨懵於星寸且并其秤尺棄之矣夫焉得當是故繇世儒之學而學焉是路天下也路而天下之趨之也蹇蹇爾矣繇世儒之當而當焉是棘天下也棘而天下之入之也戞戞爾矣然而天下猶然奔走鑚斸而不已者則浸漬之蔽深也堯舜之中旨不著于天下非一日矣悲乎

　　明中下
曰子之言盡心者謂人心乎道心乎曰孔孟之言人心也寡而言道心也多然則道心何以能當曰道心者性也性靈承于帝也靈故微微故辨辨故不入于過不及故能中而當當之不出于物也審矣曰世之人鮮不有靈性然而弗當焉者何哉曰性無弗當矣有弗當者非性罪也子不聞之浯溪之山有石鏡焉能照百里已而鑿之則不能見尋丈是人亂其天也四明之水有鑑湖焉能鑑鬚睂已而汩之則不能覩舟楫是物混其體也世之不能得當則人亂物混之為賊也所謂人心惟危者是也非性罪也世儒者仇心疑性而必欲索諸物是愈亂而愈混也且夫夜行者見寢石以為伏虎必引火而辨之當晝見石而猶曰求火則贅矣醉者見蹄涔以為濬瀆必攝衣而涉之旣醒見涔而猶必攝衣焉則矣是心之靈何啻晝且醒也而儒者之必索諸物亦何異見晝石而求火當醒涔而攝衣者歟是愈贅而愈也離婁之目稱至明也而加以金玉則反昏師曠之耳稱至聰也而飾以珠琲則反聵世之儒者不自信其明與聰也而求加以金玉珠琲之為美是愈昏而愈聵也吾聞堯舜惟精惟一而中斯執矣而今也以不精不一求之文王不識不知而則斯順而今也以多知多識求之孔子無意必固我而矩斯不踰矣而今也以意必固我求之是愈求而愈離也何以然以其逺求不靈之物而近傷性靈也是亦物之相物而已其何則之可循而當之可得諸
曰子言性之無弗當也則常人有諸曰有之吾請證以往事可知也昔者陳平宰肉而均于公讞獄而平此皆未始問學而能之可見常人有當者矣曰女婦有諸曰吾請證以近事可知也建文間有范氏婦者燕山衞卒儲福妻也福聞靖難兵起仰天哭曰吾雖賤卒義不忍負舊君竟不食死范氏齠年有姿奉姑特謹時哭其夫則走號於山谷中懼姑聞而痛也官有欲委禽者聞之不敢犯而范氏竟全其節焉又有牛氏者其夫龔天保嘉靖間景府䕶衞軍也天保病卒牛氏誓以偕死粒米不入者十有七日時有義之者爭捨槥以葬其夫一以先施言一以木美請婦泣語曰吾業已許先施者矣請必從之已而天保葬無乏事而婦始長絶夫范氏懼痛其姑牛氏誼取先施此亦謂至當非歟夫此二當者豈嘗窮索懸定而得哉彼所謂天性篤也是靈則也詩曰如彼飛蟲時亦弋獲此之謂也然得其一不得其二抑亦未聞盡心之學者也是故行之弗著習矣弗察日用而不能知故君子之道鮮也
耿子謂胡子曰古之語至當者辟如索癢今之語至當者辟如訟鴈何謂索癢昔人有癢令其子索之三索而三弗中令其妻索之五索而五弗中也其人恚曰妻子肉我者而胡難我乃自引手一搔而癢絶何則癢者人之所自知者也自知自搔寧弗中耶是故求至當者求諸自知者而得之矣何言訟鴈昔人有覩鴈翔者將援弓射之曰獲則烹其弟爭曰舒鴈烹宜翔鴈燔宜競鬪而訟于社伯社伯請剖鴈烹燔半焉而索鴈則凌空逺矣世儒之求至當何異爭翔鴈之烹燔哉吾不知世之爭翔鴈之烹燔者將㡬千百人幾千百載耶胡子以耿子之言語弟子曰惟自知者無爭曰然則學者奚所從入曰易繫不云復以自知又曰復小而辨于物夫自知則辨物而當自蔽則弗克辨物弗之當矣顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行善自知也善復者也幾當矣乎小子亟學復無亟學當當乃入
曰今之語良知者有當乎曰良知卽覺也卽靈承于帝者也良知而弗當則疇焉當雖然昔之覿良知者致之今之覿良知者玩之彼玩焉者辟諸子夜睹日於海雲之間輒跳躍呼曰日盡是矣然而未逮見晝日也又況日中天乎何者玩其端不求其全重内而輕外喜妙而遺則槩不知天權天度之所存天星天寸之所出騁于汪洋宅于苟簡而恣所如往出處取予之間不得其當益令天下變色而疑性則委曰吾無它腸鮮不濵于琴張牧皮之徒此猶其高等也其下則多幾于妨人而病物荀氏所謂飲食賤儒非若人哉嘗試較之世儒懲二氏過焉者也其流執物理而疑心性今儒懲世儒過焉者也其流執心性而藐物則之二者葢不知心性匪内也物則匪外也子思不云性之徳也合外内之道也故時措之宜也是知當也此堯舜相傳中旨也

孔徴上
弟子曰弟子窺測靈則而知堯舜之執中文王之順則孔子之不踰距皆不越瞬盼而髣彿其都矣雖然孔子之身通乎上下學不知取衷孔子是猶操弓而不知正鵠之為的也運轂而不知周行之為趨也則學非其至矣夫世儒者亦豈不知孔子之為至哉其於孔子之學果有近乎胡子曰甚哉豈易言與夫世儒自以為戸籍孔子矣而不知自失其正貫也自以為爼豆仲尼矣而不知自違其主鬯也夫世儒自失正貫而違主鬯者非孔子高且逺也以孔子近在衣帶而世儒競索之道塗也今夫世之譜孔子之年者則曰孔子某年在魯某年在齊某年為中都宰某年為大司冦此特譜行跡耳而未足以得其年也惟孔子自名曰吾十有五而至於學至於七十從心所欲不踰距此則自譜其年者為獨眞也世之譜孔子之宗者曰孔子之先宋之後也宋殷之裔也自微子五世至孔父嘉以孔為氏此特譜世系耳而未足以得其宗也惟孔子自名曰文王既没文不在兹乎此則自譜其宗者為獨眞也譜孔子之聰明者曰孔子辨羵羊專車識長人楛矢測釐廟之灾别五土之性預知商羊萍實之應大夫諸侯有問專對若轉輪焉而不窮也此特譜孔子聞識耳而孔子不貴也孔子葢曰君子多乎哉不多也又曰吾有知乎哉無知也已而自名曰我非生而知之也好古敏以求之者也又曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾又曰若聖與仁則吾豈敢抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣此則孔子自譜其所為聰明者為獨眞也譜孔子之形體者曰孔子身長九尺六寸月角日準龍顙河目有聖人之表又曰其頂似唐堯其顙似虞舜其項類臯陶其肩類子産自腰以下不及禹者三寸特譜其形似耳而其神不存也唯門人曰子温而厲威而不猛恭而安而曽子之告門人曰江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已此則譜孔子形性為獨眞也夫世之譜孔子者非不高且逺也然而不如孔子之自名與曽子之所名者何哉誠以孔子與門人近取諸身而不在物也夫孔子之學果高且逺也則亦敦愈其自名與當時門人名之之為眞也今也欲戸籍而爼豆之乃猥以已意而競索物理之表是何異于適京而禺轅引盼泰山而流沙其車也其不得為孔子正貫主鬯者則儒者自逺也豈孔子高且逺哉故亦不易言也
曰孔子志何學也曰古者十五而入大學大學者卽習乎古大人之學所謂在明明徳在親民在止至善者是也凡十五入大學者未必能志學唯孔子十五卽志于學焉所謂志卽孔子所自言發憤忘食者是也非曰其心嚮慕之而已也曰發憤何與于明徳親民止至善哉曰明徳者人心有本明卽朱子所謂本體之明是也此本體者以為君為仁徳也以為臣為敬徳也以為子為孝徳也以為父為慈徳也以交于國人為信徳也是謂明徳憤之義從心從賁賁卽明也唯孔子發之不以氣昏不以欲蔽於仁敬孝慈信而不失其體也故曰在明明徳於為君而仁以治民也為臣而敬以事君也為子而孝以事父也為父而慈以育子也為國人而信以相交也而皆不失其體也故曰在親民於為君而止於仁也為臣而止於敬也為子而止於孝也為父而止於慈也為國人交而止於信也而所謂不失其體者無不用極也故曰在止於至善凡皆啟於一念之賁一發憤之功故發憤卽為孔子明明徳親民止至善之學他人非不憤也而或作焉輟焉者多也孔子發憤則至於忘食可見孔子之志于學焉者與他異也故曰吾十有五而志於學
曰三十而立何也曰孔子自十五而志大學其始志用力也不能無乍興乍仆乍明乍昏之病已而用力至十又五年然後此體不為氣昏欲蔽隨地應用而屹然有立矣此體屹然有立始可言志立故曰三十而立是立也卽大學知止有定顔子所立卓爾孟子有諸已之謂信是也學至於立則如作室者有基矣故程伯子曰志立而學半
曰孔子旣三十而立則世之得失利害弗之惑矣然又十年而後不惑何耶曰古之學者能外得失利害矣而或不能外死生能外死生矣而或不能外毁譽能外毁譽矣而天下之人情學術似是而非似非而是變易紛沓雖聞道或不能無惑也孔子旣立又用力十年而後不惑故曰四十而不惑卽大學所謂定靜安慮得他日孟子不動心同也
五十而知天命何也曰維天之命而人得之為性性卽人心本明者是也孔子旣能明其本明者而至不惑又用力十年則窮理盡性以至於命矣旣至命則自能知命辟如登泰山而居者自能周知泰山者也此知猶乾知大始之知知卽主也方其立則立此命也不惑則可以至命至是則主宰天命而造化在我矣造化在我則非無窮通而窮亦通也非無治亂而亂亦治也非無死生古今而死亦生今亦古也卽易所謂先天弗違中庸所謂達天徳者是也故曰知天命曰若是則孔子之學與先儒所訓窮至物理者一何其徑庭也曰儒者必曰先知後行今如所訓十五而學三十而立則為先行四十不惑則為後知其與先知後行之訓又自悖矣儒者以窮至物理為入門所謂窮其當然與其所以然皆始學事也今訓不惑則謂知其所當然訓知天命則謂知其所以然是孔子以四五十之年乃得為始學之事則在學者為過早而在孔子為過晩矣不又悖之甚乎今操筆童子莫不曰吾性之仁知其為天之元吾性之禮知其為天之亨以此為知天命是操筆童子賢於仲尼逺矣其又可通乎曰然六十而耳順何也曰聞之師曰夫人聞善言而恱耳聞不善言而拂耳者常也此在賢者尤甚伯夷耳不聽惡聲未化故也孔子至六十聞惡言未嘗不謂惡然而無拂耳之累以其無意必固我故也熟而化也故曰六十而耳順記曰雖聖人有所不知若謂聲入心通此恐未然
七十而從心不踰矩何也曰矩卽所謂止至善者亦卽堯舜之中文王之帝則箕子之極是也吾所謂靈則所謂天權天度者是也孔子十五志學卽志此矩自七十之前固未嘗踰矩但至七十而後能從心不踰矩夫從心不踰矩則一毫意必固我無有也孔子非所謂聖不可知者歟夫孔子所自名者乃情語也非曰以是為謙而誨人者也嗟夫今人自謂從事終身乃不能望孔子之立與不惑又況知命耳順從心不踰矩乎何者以今人不如孔子之志故也然則學孔子者其亦自審其志已乎若夫求之物理則益逺矣
曰發憤忘食既聞命矣然則孔子惡賁何也曰孔子惡夫賁於外者也夫惟無意于外賁然後能發其内賁矣又何患不外賁哉曰樂以忘憂何也曰人心之體本樂也唯自昏蔽其體則恒多憂方其昏蔽雖飲食歌咢讀書考古頃蹔適耳憂可免乎唯能自發其本明無一昏蔽則心得其體自無弗樂又何憂焉故憤無弗樂也樂乃為憤也孔子為人終身憤樂已耳故曰不知老之將至
曰孔子之多識多聞逺絶常人而自謂君子不多又自謂無知孔子豈重遺聞見哉曰孔子非重遺聞見以其本不在也本者何眞知是也孔子嘗曰葢有不知而作之者我無是也多聞擇其善者而從之多見而識之知之次也是孔子所作必出於眞知而非眞知者非所作也夫眞知者雖不假見聞而聞見自不違故為上也若專以多聞多見為事則不免探索影響而自牿其眞者多矣故為次耳孔子上眞知而次聞見者卽大學知本之意旨也孔子豈遺聞見或曰何以見孔子之言眞知也曰孔子曰知之為知之不知為不知是知也夫知之與不知者聞見逮不逮耳假令孔子專上聞見則逮者無論矣彼不逮者乃不以踈漏斥而槩曰是知也則所謂眞知者可知也葢天下莫明於不自昧而莫不明於自昧知之為知之不知為不知則可謂不自昧矣天下孰有眞知過此者哉聞見雖有踈漏何患不能隨時位以自増耶此眞知即所謂心之賁所謂明徳所謂本體之明所謂覺者是也他日孔子與顔子之學曰有不善未嘗不知知之未嘗復行曾子曰毋自欺曰愼獨子思曰自明誠曰内省不疚皆以明眞知也舍眞知而曰孔門之學蔽耶支耶
曰孔門之學之出於眞知也審矣眞知之性生也亦審矣孔子何乃曰我非生而知之者好古敏以求之者也曰史稱伏羲生而神靈黄帝生而狥齊孟子稱堯舜性之此必其天性靈覺自少至老而無纎毫之雜且二也故曰生知孔子豈其初亦微有雜且二耶故自曰非生知觀其十五始志學至三十而後立則孔子為學知者明矣夫古未嘗言學也堯舜亦未言學而實發其旨孔子之好古敏求正從事堯舜精一執中之學也精則不雜一則不二孔子自既立至不惑則不雜不二而執厥中矣從心不踰矩則不執中自無不中也至是則孔子雖學知而實與生知者等焉是故優入聖域直同伏羲堯舜以逮文王而他聖不逮矣夫古莫古於堯舜精一之學今世儒者每言古則止以考古者當之何其淺也又或以是為孔子謙已誨人之辭若是則孔子且以知之為不知亦異乎所謂眞知者矣是皆不信眞知故終不識孔子
孔子曰若聖與仁則吾豈敢聖與仁有異乎曰仁者聖之事也聖者仁之極也一也何謂仁曰孔孟詔之矣孔子曰仁者人也人生之謂也孟子曰仁人心也心覺之謂也唯生而覺通乎民物察乎天地無不惻怛是乃仁之全體仁雖自孔門發之然在唐堯克明峻徳以親九族至協和萬邦鳥獸魚鼈咸若則仁之全體著全功僃矣二帝三王君臣上下所為民物造命天地立心者疇非仁也特未明言之至孔子始言仁可見孔子直接堯舜以來學脉暨吾儒與二氏異者在此仁耳若夫中心安仁極而化之則聖矣當時必有以聖與仁稱孔子者故孔子辭曰若聖與仁則吾豈敢已而曰抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣乃知孔子非仁聖弗學非仁聖弗教而其作聖則必自仁始異時大學自格物致知以至修齊治平中庸自致中和以至位育自至誠以至盡人物天地之性咸以譜仁也記曰仁之為器重為道逺語曰仁以為已任不亦重乎葢為此也故孔子不以仁自居亦不以輕許人而其實則專以此為學亦專以為教今世學者語仁則悸而不敢學乃孳孳焉索之物理以為入門吾孔門無是也
江漢以濯秋陽以暴至於皜皜莫尚則盡發此心之賁譬諸大明中天纎翳皆凈萬類畢照卽所謂無意必固我從心不踰矩者是也匪曽子疇能傳神
曰孔子以上猶有武周二聖然但言文王既沒文不在兹何也曰是非承學能盡知也雖然孔子專言文王豈無謂哉嘗讀詩窺文王之學矣詩旣稱文王刑寡妻惠宗公譽髦斯士綱紀四方以至過阮伐崇求寧觀成無思不服其功業丕顯矣而其徳之當帝心者則唯曰不大聲色不長夏革不識不知順帝之則若此者可見文王之學不事知識而順帝則上同堯舜道心之微而執中下同孔子之不貴知能無意必固我心不踰矩古今若一轍耳後之頌者又括而言之曰於乎不顯文王之徳之純異時子思又括而明之曰此文王之所以為文也楊雄亦曰仲尼嘗潜心文王矣達之然則孔子所以為專言文王者非出此歟於乎此以俟文王孔子可也曰門人稱孔子温而厲威而不猛恭而安鄉黨一篇極言孔子泛應曲中孟子稱仕止久速各當其可者豈皆所謂不踰矩者歟曰矩則是矣然非在外也夫人心未能忘意必則雖能輯柔其顔未有得其安者也雖能比儗安排于外未有曲中而當可者也唯孔子發憤至於皜皜則無意必于恭而恭自無不安無意必于應而應自無不中無意必於仕止久速而仕止久速自無不可人見孔子無不安無不中無不可而不知實皜皜無意必者為之故皜皜無意必卽矩也是矩無不内也亦無不外也故曰君子所性仁義禮智根於心其生色也睟然又曰動容周旋中禮者盛徳之至也而非輯柔比儗之可得也彼世之學者不知求孔子於此乃愈以意必求之而不知其愈不得也然則十五年學恭而安不成與夫執鄉黨一篇為畫出聖人者亦無異其愈求而愈不得也
曰衆言淆亂折諸聖衆聖遼邈徵諸孔子今子以孔子之言明孔子之學亦可謂至詳矣曽有一於物理之訓乎然則世之儒者户籍孔門爼豆仲尼一何其自背也曰此吾所謂索之道塗者也嗟乎吾無徵焉徵諸孔子吾無學焉學諸孔子曰久矣世之欺孔子也曰子無欺其靈則斯無欺孔子矣

　　徵孔子
曰孔子進以禮退以義然乃皇皇乎車不維席不温若求亡子於道路者何哉曰是乃仁也今夫人自形氣觀則一身重次及家族自宰形氣者觀則民物天地皆吾大一身也是故天地吾頭足君親吾心腑家族吾腹脇民庶吾四肢羣物吾毛甲是孰宰之哉卽所謂生而覺者仁是也唯生而覺則此大一身者理而不痺矣苟天地不得理焉則頭足痺君親不得理焉則心腑痺家族不得理焉則腹脇痺民庶羣物不得理焉則四肢毛甲痺孔子之時豈獨頭足心腑痺也乎哉使孔子而無覺則已孔子先覺者夫惡能木木然不疾痛求理也孔子曰天下無道某不與易也而誰與易之故曰是乃仁也曰仁者吾性之一也孔子專為仁何耶曰程伯子曰仁者渾然與物同體義禮智信皆仁也此非識仁者不能知曰若是則孔子所以為仁卽盡性是也子言吾儒與二氏有盡與不盡之異則仁與不仁是也曰然孔門言仁詳矣其曰甚於水火曰當仁不讓於師曰君子去仁惡乎成名君子無終食之間違仁造次顛沛必于是為仁若是急也又曰我欲仁斯仁至曰有能一日用其力于仁矣乎我未見力不足者為仁若是近也而記者曰罕言何哉曰記者各以見之所近筆之意其誤耶抑陋夫
孔門以仁為學故各以仁問而答之各不同何也曰是因材之教也雖然語不同而旨同曰出門如賔使民如祭不欲勿施曰訒言曰恭忠敬皆所謂非禮勿視聽言動者也而皆不外存心
曰克已復禮為仁何也曰自漢儒以勝私訓卽子夏戰勝之意然嘗疑夫子告顔子或不然且克已由已一語而頓分二義殊未愜載觀下文孔子止言復禮之目更無克已之文乃知二已當為一義克能也孔子正言能於已而復禮則為仁矣能已卽與由已應葢為仁功在復禮而復禮在由已夫復禮何與於為仁哉人心莫不有靈則焉有靈則則無不理無不理則無不生生者矣禮也者理也靈則著也合内外而莫非生生者也故復禮則為仁復禮為仁則天下皆在已生生中矣故曰天下歸仁程伯子曰仁者以天地萬物為一體莫非已也嗟乎明矣今人不能復禮不能天下歸仁者良由不知天地萬物之莫非已而異視之不知禮之本無内外而獨以器數節儀者當之不求其本而專事其文界限日嚴藩籬日増生生之道反以痺焉孔子既曰復禮為仁然又曰人而不仁如禮何故仁一禮也禮一仁也非仁非禮又曷有乎天地萬物之得其理而生生者哉至哉禮乎大哉已乎禮本在已而復之亦由已天下歸仁亦取諸已而已矣天下歸仁取諸已則器數儀節特餘事耳故伯子又曰認得為已何所不至夫惟知伯子之認已然後知孔子之由已知伯子之何所不至然後知孔子之天下歸仁是可見孔子血脈堯舜者在是唯顔子能傳之唯程伯子達之彼言勝私者非不致力然而猶二之也
曰非禮勿視聽言動何也曰此正言復禮之目也夫復禮非有所加也亦勿其非禮者而禮自復矣非禮者人心一有昏蔽而靈則忒焉弗得其理卽為非禮故視而非靈則則非禮之視也聽而非靈則則非禮之聽也言動亦然夫盡視聽言動而皆出于靈則則所以應天下者無一事非禮而禮復矣天下有一不在已生生之中乎器數儀節非吾餘事乎此不由已而將誰由故顔子聞之曰請事斯語此知其由已而直為已任非顔子疇能之今之言非禮者亦止以器數儀節之失者當之此不知禮故不知仁也且如猝有邪色吾能逺之矣若倐焉而奸聲臨之吾不及掩耳又何以為非禮勿聽耶故勿之云者吾惟不昏蔽其靈則而常得理焉是謂之勿非禮故曰不外存心問出門如見大賔使民如承大祭曰存心問已所不欲勿施于人曰如心唯存斯能如唯如斯能盡唯盡心則亦天下歸仁矣曰世儒者曰賔祭之大者敬之大也則何如曰夫人一見大賔一承大祭則敬心肅然自生豈窮索而得哉誠以人心有本然之敬故也故孔子告仲弓欲其出門使民時皆如見大賔承大祭之心則無不敬可知矣非謂出門使民時恍然見一大賔承一大祭也若恍然有見有承則惑矣又安得謂之敬矧曰敬有小大不尤惑乎曰何以為敬曰存卽敬也曰訒言與恭忠敬又何也曰無不存則無不敬曰若是則孔子之語仁亦詳矣亦嘗有一于物理之訓乎且夫樊遲之在聖門先儒謂其粗鄙近利其或不誣矣孔子乃不告以窮至物理以消其粗啓其鄙也乃遽告以居處執事與人之恭忠敬孔子不近于凌節之施乎又況異日屢問屢告咸弗逮物理焉以斯知物理之訓益無據矣不知先儒之窮物理胡不一窮于孔子之教而徒為是杜撰紛紛者何也曰此亦未易言也
曰博文約禮何謂也曰吾于博辨見之矣曰請申諸曰昔吾業舉嘗從事先儒之訓矣然私竊疑之意者以博文為窮至物理矣然約禮之禮亦理也其亦在物乎若約禮為在物則人心竟無一理恐必不然此一疑也訓禮者唯曰節文曰儀則若使約禮者于節文於儀則一一而求之則又不得以言約矣此二疑也仁義禮智性也若禮為在物則性亦為在物仁義智皆當為在物矣孟子言仁義禮智我固有之又曰仁義禮智根於心謂禮為在物亦必不然此三疑也若以博文為窮諸物理以約禮為歸諸人心則理自理禮自禮内自内外自外旣截然二叚矣乃欲先博而析之於外後約而合之於内吾懼二叚之不相為用也此四疑也予有此四疑而無以自釋比得東越博約說而讀之粗若有明然似東越亦不免岐内外而觀之又以愽文為約禮工夫則令始學者茫無入已而掩巻置之乃恍然若有契於孔子之旨孔子教顔子若曰夫今為學不必求之高堅前後也但日用事物變化云為皆吾心之文也而學之事在焉事至不一者也故曰博文是文也孰宰之哉莫非文也莫不有吾心不可損益之靈則以宰乎其間者禮是也而學之功在焉功至一者也故曰約禮有是文則有是禮非文外而禮内也博之文必約之禮非博先而約後也故博文為約禮之事約禮為博文之功顔子領此則知文不可違而禮不可已固無間可罷矣故欲罷而不能然不竭才終無以得竭才者盡吾力而為之諺謂獅子搏兎用全力者是也由是旣竭吾才如有所立卓爾立也者言吾心之靈則卓然呈露不為事物所侵亂吾將以其至一而應天下之至不一無復髙堅前後之可惑矣此與孔子三十而立大學知止而後有定同可見其功力到也然顔子又自謂欲從末由非曰未達一間也夫如有所立則本無形象之可執雖欲從之而執之不可得矣葢旣無高堅前後之形則自不容有意必固我之私非顔子眞得此體其疇能言之曰若是則禮之外不復有理約禮之外不復有窮理庶乎免于先儒兩叚之失而亦不患於茫無入矣使孔顔復興子之言其不易夫曰吾安敢言不易吾又嘗求之孔子矣孔子言視聽言動之交於天地萬物者博文也非禮勿視聽言動者約禮也此其證昭昭乎又嘗證於孟子萬物皆僃於我博文也反身而誠約禮也此又不昭昭乎雖然孔子所言禮卽記所言有本有文無内外者也而先儒也外之今儒也内之學者愼無以内外裂孔孟正脈哉曰顔子擇乎中庸得一善得無有類于窮至物理乎得無應一事而擇一中庸乎不然何以曰得一善也曰孔子之書具在未見有言物理者也孔門之學較著未聞有窮物理者也若曰應一事而擇一中庸則萬事而有萬中庸其可通乎況一事之中庸且與化而俱徂矣下文又何云期月守也豈以一事之中庸而期月守之乎必不然矣嘗觀孟子以伊尹夷惠孔子較言之其决擇則願學孔子之時中是非所謂擇中庸乎今如顔子始求諸高堅前後卒乃得夫子博約之訓而竭才焉是卽擇中庸也得一善乃一于至善者是也夫子恒曰明善明善者明吾心之至善者也至善豈在物乎故又曰擇善然則至善之為中庸亦較然矣而謂為物理可得乎
不遷怒不貳過何謂也曰此顔子卓立以後事乃復禮實功夫人一怒則多為怒所遷以其心蔽而失其理也靈則忒故也唯顔子心不蔽而靈則著則雖未嘗不怒而亦不為怒所遷也夫遷怒者蔽之大者也顔子不獨不遷怒而又能不貳過孔子嘗曰苟志于仁矣無惡也葢人未志仁則有惡而已未可言過也唯志於仁則僅可免惡未能無過也顔子雖卓立然或不能無小蔽小未盡善卽謂之過不貳過正所謂有不善未嘗不知知之未嘗復行則知之著察亦何異太陽之中天而浮翳潛泯有不移晷而得之矣是顔子之改過改於其幾者也故孔子謂之庶幾謂之不逺復所謂復禮之實功不彰彰哉曰孔門學者多矣而對哀公舉弟子之好學唯顔子一人顔子之為好學唯此不遷不貳則孔門之學不在物理也不尤彰彰哉曰然
曰回也其心三月不違仁其餘日月至焉何也曰孔門以安仁為至唯顔子則有三月安仁之久故曰三月不違仁其餘則一月不違仁者有矣一日不違仁者有矣故曰日月至曰既謂心不違仁則心與仁有間矣此世儒所為疑心也曰子亦疑心非仁乎曰弟子驗之心之體仁也其有違仁者動於欲也非心本然也使心而非仁則一身之間且痿痺不貫矣卽孩提何以能愛敬見孺子入井何以能惻隱見牛觳觫何以能不忍若是也世儒豈不知愛敬惻隠不忍之根于心然必謂心與仁二者則泥文執義之為過也亦自背甚矣曰子又不觀乎孔門不言事不違仁而言心不違仁益以是知外脩者之逺於仁也况求諸物理乎
回也其庶乎屢空何謂也曰孔子嘗曰吾有知乎哉無知也有鄙夫問於我空空如也我叩其兩端而竭焉葢自言吾空空無所知惟叩夫人是非之兩端而盡言之舍此吾亦不能有所告也葢孔子自得其本心不墮知識不牿聞見絶意必固我之私卽謂之空空空空正見無知之意非曰如釋氏者偏於寂滅迯倫棄物者之比也自孔子以下唯顔子庶幾乎空空故曰回也其庶乎屢空屢空者卽近道也今訓者特以其庶乎為一語謂其為近道以屢空又為一語謂其為空窶不獨乖孔子無知空空之本意卽文義亦甚割裂不馴貫也大抵先儒以釋氏言空乃遂諱言空故其訓無知空空之義已稍戾至訓此章則大戾矣不知吾聖門言寂釋氏亦言寂吾聖門言虚釋氏亦言虚其幾微毫之間固自辨也又安得曲為諱忌而重乖經旨哉曰賜不受命而貨殖焉何也曰漢儒以子貢為貨殖集註因焉曰或者以子貢多學而識卽為貨殖可見其不如顔子之空曰亦嘗疑貨殖非子貢事是義近也
曰曾子三省其在一貫之前與曰然曰今之言一貫者以一理貫萬事如其一繩貫千百錢也其果然與曰一理敦在卽所謂不貳心是也以是不貳心事君則止于敬事親則止于孝以是不貳心應天下則無不止于至善故古人云一哉王心又曰貞夫一唯一則無不貫矣是一也豈若今人想像一理道以應天下之事乃自比于一線穿萬錢而繆謂一貫者何其相萬哉唯曽子獨知其故荅門人曰忠恕而已矣忠中心恕如心夫人心至中而自如則可謂不貳心矣其曰而已矣云者言忠恕之外無一也一之外無貫也先儒嘗憂有一而不能貫夫有一而不能貫則非一也且謂一為一事而謂貫又為一事是已自二之矣又烏覩所謂一貫者哉曽子異時稱夫子曰江漢以濯秋陽以暴皜皜乎不可尚已至于皜皜則一矣此得一者之言也故顔子旣沒唯曽子獨傳大學得其宗也
孔子與曽㸃者豈情與乎曰孔子而不為情與則孰為情與者曰孔子始問侍坐者曰如或知爾則何以哉葢究其用也而㸃乃為之鼓瑟而慢對違衆而異撰矯然
欲為暮春童冠之遊浴風詠歌之事殆與嬉遊者無别此豈足以用于世哉然而夫子情與之者不已過乎曰昔者舜飯糗茹草若將終身伊尹耕于有莘之野以樂堯舜之道咸若無意于天下者之為乃不知異時亮工格天之業則古今莫京焉此何以然程伯子曰仁者以天地萬物為一體又曰君子不以天地萬物撓已然後能了天地萬物嗚呼旨哉後之學者未始誠有天地萬物之心乃欲矻矻攘攘焉以行于天下措諸當時吾未見其不出于名與功也矧曰撓乎卽若諸葛孔明其建非不瑰瑋亦終于方駕管樂爾已其於了天地萬物之心何如哉然吾聞孔明以靜為學而猶若是則其它憑才能意氣依倣古人以建事者其又何如哉此無他志卑而見局故也曽㸃所陳若已悠然有天地萬物一體之意又能不以天地萬物撓已故夫子不覺喟然嘆曰吾與㸃也夫子非與其卽能為舜伊事業也以其志與見固已超聲利下事功而于了天地萬物之基本獨有在也其將與區區憑才能意氣建事者較然矣然㸃止于狂簡不能克念以入聖則固其自怠之失而非夫子之過與也雖然孔門三千惟曽子獨得其宗則㸃所為詔其子者亦必有在而未可以大杖事槩棄也吾景行孔門不敢于㸃也易不敢於與㸃也忽
曰孔門自仲弓閔子騫南宫适數子咸亟稱之然而礱磨責望則浸加于子路子貢其不以子路剛果子貢頴達故耶曰然昔者夫子嘗誨由以知之道又告以知徳者鮮葢欲其從是以入室也異時問君子則告之脩已以敬脩已以安人安百姓此則揭典謨學庸大旨而盡發之至與以一貫啓曽子者無殊致而與告仲弓者若有加矣然子路似終未寤豈亦以前聞未行而終為累者耶陸子曰子路結纓是甚次第葢言子路雖未中道而其剛過人逺矣
子貢之頴必有近似于顔子者故夫子有與回孰愈之問將啓其如回之潜心於内也而子貢不寤異時乃以屢空與億中者對言之而又不寤無言之誨其所以寤之者尤至矣而反有何述之疑故夫子不得已詰曰女以予為多學而識者與葢示其非多學也而子貢猶為兩可之對已而夫子明言曰非也予一以貫之子貢乃終不能如曽子之唯以發聖人之藴異時猶判性天為二道又推夫子文章於性天之外何其岐也嗟呼頴如子貢乃反不得豈其以頴障耶然則孔門之不事多學不貴知識聞見也豈不諒哉雖然弟子築塲三年子貢又獨居三年予以為子貢獨居静處加三年之久其所得又不可以常情竟矣今猶以常情語子貢者非也曰今先生已上徵孔子旁証顔曾授受心精源委根枝千載非遥較在目前洙泗若此末學如彼何為其然也聞之孔門弟子曾子子夏年最少至晩嵗各以其學為列國師惟曽子一貫自得發之大學知本其先以授子思逮於孟子遂失其傳子夏之學篤信聖人其言有始有卒意以末為聖人始事以本為聖人終事故傳其學者能遵聞見謹數器今著于記者可考矣彼漢儒訓詁繁増太史氏已譏曰儒者博而寡要彼儒者卒不知其與孔門徑庭而知本霄淵也嘗試究之為曽子之學者以由本達末為序為子夏之學者以遡流窮原為序遡流窮原者曩所謂臨海筭澌而欲以尋源登嶽辨葉而欲以探本雖白其顛而不可得者也當子夏在聖門時夫子已詔之曰無為小人儒夫子夏豈若後世騖利小人哉所謂小儒是已孔子固已逆知有末學之卒為學累矣雖然末學者流則猶止于遵聞見謹器數比于識其小者之倫未有主在物為理以為教也記禮者曰自中出根于心又曰無節于内者觀物弗之察葢猶知根于心節于内之為主亦未有仇視其心而專求物理以為學也嘗試究之末學者流其在孔門比之門庭者也求物理者則直索之道途爾已曰乃今知之棄祖父而信衆子者匪一朝夕矣雖然先生指我靈則示我全全證諸父祖徵諸孔子大哉貫鬯未可以口舌承也願言請事以��百世

集部/別集類/明洪武至崇禎/衡廬精舍藏稿/卷三十

欽定四庫全書
　衡廬精舍藏稿巻三十
　　　　　　　　　　　　　　　明　胡直　撰
　雜著
　　談言上
談子曰東壁之子嗜尚陸博至忘寢食遺遠父母捐棄妻子胡若是之癖也浮休山人曰古今嗜尚奚必斯人昔唐潘彦嗜陸博一日浮海舟破彦猶手握陸局口銜骰子翌日達岸兩手見骨而二物不離漢劉雍嗜瘡痂嘗詣太守孟靈休適痂墮地雍即俯取餐之至有鞭撻健卒以供痂食宋明帝則嗜唐鮮于叔明嗜食臭蟲權長孺嗜食人爪而海上又有嗜臭之夫今夫人性常嗜之外有剩嗜焉鮮不為癖奚必斯人子獨不知文王嗜昌獨楚王嗜芹薤曽晳嗜羊棗屈到嗜芰魏徵嗜醋與芹皆剩嗜也推之宜僚之丸成公之鐻嵇氏之鍛阮氏之屐顧氏之畫劉氏陶氏之酒王氏張氏之書又推之五侯之爭六王之戰蘇張之辯楚漢之攻衛霍之貴王石之富皆剩嗜也子又不知談天衍雕龍奭公孫堅白惠施五車鬻熊子華韓非虞卿司馬子長相如子雲之徒迭相著述列屋盈家末儒訓詁百葉千葩自賊根芽競相雄誇皆剰嗜也夫孰為不癖又何此之愉悦而彼之咈嗟客曰若山人者舍軒裳躭林壑是亦所謂烟霞痼疾泉石膏肓者耶山人既有剩嗜寧責他人山人曰與其癖詞章訓詁寧癖烟霞泉石弟子以告曰甚哉山人之言先生顰蹙而語曰剩嗜乖性枝見賊道山人之言甚則甚矣而為吾徒者可無辨哉可無辨哉
隋田楊與鄭法士俱以能畫名法士自知藝不如楊也乃從楊求畫本楊不告之一日引法士至朝堂指以宫闕衣冠人馬車乘曰此吾畫本也子知之乎由是法士悟而藝進唐韓幹以貌馬召入供奉明皇詔令從陳閎受畫法幹因奏臣自有師陛下内廏飛黃照夜五方之乘皆臣師也帝然之其後幹畫遂果踰閎若陳韓二子可謂能求其真者也彼以似求似者則益遠矣今之學者雖曰求聖人之經固已非其真乃舍經而專求訓詁則又求似其似之者矣不尤遠乎
昔者楊子華畫馬于壁居者如聞鳴齧李思訓畫罨障波濤而宗夜聞水聲此非馬鳴與水聲也聽者自聲也吳道畫鬼神數壁而颯然風起馮紹正畫龍而白雲出廡此非風起而雲興也覽者自興也學者可以知妍之從生矣是故知物所從生則物物而不物于物漢儒者馬融自擅知經又善推步常渾天不合羣弟子莫賛一辭唯鄭一算而决及業成辭歸融心忌焉嘆曰詩書禮樂皆已東矣乃潛欲殺推式以算當在土木上躬騎馬襲之亦預知乃入橋之底俯伏柱上融踟蹰嘆息而反由是得免嗟乎融之所為是烏知詩書禮樂之豪芒哉故曰漢儒尊經而經愈亡雲之樵遇設罿者于途曰慎無獵人設罿者曰吾所獵者跂而角毳而翼何謂獵人雲之樵曰子弗聞昔者羽山之熊貝丘之豕牛哀之虎其先固人也况乎都末之野彘彭世之鹿又王祜之道士鹿也劍南之猓�胖心仓�馴雉茂先之鸚鵡賈人之秦吉了也之數者形則物矣而心人焉子謂之人非耶今之跂而角毳而翼者安知不有若人然則子之獵人多矣設罿者聞言而懼遂裂罿折矢誓終身不復獵它日設罿者從上邑通都逰而歸謂雲之樵曰曩所謂形物而心人者為其有義也吾頃見冕而相圄弁而相奪競利忘義者何啻十九不亦形人而心物乎謂之物非耶况以人獵人世不見罪而子獨罪予之獵物雲之樵怳然不能荅久之吁曰吾奚忍天以人而相物且相獵也
海壖生曰海之渚有海鏡焉其腹空洞無臟唯中藏紅蟹子小如黄豆而螯其足海鏡飢則蟹出拾食蟹飽海鏡亦飽或迫之火則蟹出離腸腹而海鏡立斃矣彼其所為斃者以其所假在外不在内故也水母者亦出海中胚渾凝然而絶無眼常有數蝦寄蹲腹下代為之眼蝦行而行蝦止而止一日波盪蝦離而水母竟躓死泥沙彼其所為躓者以所假在物不在已故也弟子以告先生曰異哉學者之違内迷已而終弗困躓者希矣弟子識之
星之徒問于扶桑君曰子不見昭昭者之為光也非神明乎扶桑君曰非也子不觀吾扶桑之日輝映四海神哉明哉豈昭昭者與之星之徒曰允哉日之為神明也太一丈人曰日雖大俾墐户而塞牖則光無入矣奚其神且大若夫神明在我五通十達無所不之之天地而天地焉之四海而四海焉之古今上下而古今上下焉四海何足以竟雖然則無不自昭昭始夫星與日雖影有大小其為外一也影烏足以達神明吾重悲今之以影學也曰學明以不墮於影曰子思子曰内省不疚無惡於志君子之所不可及者其惟人之所不見乎
日南之國倮人所居倮生既長則縳制大樹取物如紫粉然畫其胸而刺之班班若異物謂之文身華人視其文也恒用為慅而彼視華人之弗文則亦用為怪然世徒怪倮人文身之非而不知自文其性之非下士畸人姑不逮其儒而搦管一日之間不知幾滛思而溢慮也幾讕言而枝説也何况體節之繁註疏之多熳爛瀰漫于天下冗踰九牛毛彼其于真性何啻素之受繪之受和將求其初而弗得抑且以繪和為真矣視彼文身者一何多寡之遠然則君子奚彼之慅又奚怪怪乎哉俗多賈有士人父壯時賈秦隴間去三十餘載矣獨影堂畫像存焉一日父歸其子疑之潜以畫像比擬無一肖拒曰吾父像肥晢今瘠黧像寡鬚今髯多鬢蟠乃至冠裳履綦一何殊也母出亦曰嘻果遠矣已而其父與其母亟話疇昔及當時畫史姓名繪像顛末乃愜然阿曰是吾夫也子于是乎禮而父焉夫父天下莫戚者也乃一泥于繪像致有妻子之疑彼儒者獨不知經史亦聖賢帝王之繪像也何則帝王聖賢之道出于心著于事而載記于經史是即所謂影堂父像者也經史載記有定體而道之出于心者無定形今世儒顓泥經史而忘求聖人之心是即所謂泥繪像而拒真父者也於乎彼儒言者其不泥繪像而拒真父者盖幾人哉
客至自建為言武夷大王峯之升真洞洞中有雷文甆五以盛仙人蛻骨洞外有黄心木為棧雖險不墜而久不爛又有四船相覆以盛仙函船皆圓木刳成外懸如半枕于洞土人禱雨者輙用竹䋲綴梯造其處又有小藏峯二小船大藏峯横揷板木中有圓器如筥方器如筐餘者如杵如盤咸不知幾千萬禩而未有毁也此何理以致之通一先生曰是何理可窮也同坐客曰以予所經仙岩亦有床櫃之異其他如西川之火井油泉峨眉之光相登之海市靈岩之飛瀑華陽之喜客泉是皆不可理喻豈惟是哉稷生以武敏契育以鳥卵其事表諸經君子雖不語怪然前史昭晣若晋杜車騎出于蛇是蛇而人也疑非獨杜預也唐張路斯出于龍龍而人也疑非獨張氏也宋韓蘄王出于虎虎而人也疑非獨韓王也李侍郎出于�j�j而人也疑非獨李椿也夫人物相去遠矣物之能為人則人之能為物亦可知矣儒者必曰理則無是是何理可窮也子思有言及其至雖聖人有不知歐陽永叔曰治其所可知置其所不可知是之謂中道先生曰是則理也
吳門之貴胄其先世田廬貲藏稱雄膴而有三子其伯長唯日鶩飲愽恣聲伎駘宕不返卒為窶夫莫以享其業其仲懲之則卸醴絶聲身不離閫研稽業籍窮所自出畫畆而記刻銖而題下逮于彘盤榖枷之㣲簿札充楹自謂握祖父之遺算矣然而田卒汚莱泉貨内耗事至必曰俟案籍為之籍日紛紜而家隳猶伯兄也至季弟則大懲曰吾二兄均左矣于是躬履南畮目徴貨器日課子母錢不多載記而先業益充妻孥享其嬴隣里食其餘伯兄恚曰是齪齪者異我仲兄鄙曰是未嘗觀農器譜而妄治農也未嘗讀貨殖傳而治貨也至詬之不容口季終不顧而脩業自若洞先子曰季得矣季得矣夫人心受命于天萬理皆備比之先業孰不雄膴然而衆人奪于聲利色欲則伯長是也世儒荒于物理載籍則仲兄是也今也反諸身心直求天命之性有類季弟之為者則世懦莫不詬之猶二兄之詬季不已也雖然人固已享其嬴食其餘矣詬何患為
樂仲子曰吾昔好種橘吾種輙前春而植私竊惧晩也植而遂者十不得一二焉訊之老圃圃曰橘不可以前春種也盍後之吾從而後之植而遂者十嘗得八九焉又訊老圃圃曰冬荣之木其氣外周外周者非陽盛不可活也冬謝之木其氣内固内固者雖陽未盛活也推此則百種百活矣仲子俯然嘆曰吾益信枝葩繁者之本根隳也周公曰冬日之閉凍也不固則春夏之長草木也不茂天地不能常侈費而况於人乎是故君子貴歛其真不隳其根萬類以生
南海鍾生曰吾國西樵山之坡陀有行木一則可滋千百茗種茗者覷一行木之地則躍然喜已而樹之千茗雖有旱乾不灌而榮甕無俟汲也桔槔無俟聞也非他有繆巧也行木性能召水者也有一行木則其地之百泉為之瀵涌津液而餘潤被茗者多矣故時稱行木有賤工者憂曰是亦一木也夫惡能生水况以障吾茗遂集斧而薪之搰搰然走于山澗之間朝汲而灌暮負而溉人百其勞而榮弗若之矣胡子謂弟子曰小子識之夫人心之生理豈啻行木哉而世儒者不反諸心而求諸物又奚啻工人之舍行木而走山澗者哉嗟夫行木世不恒有者也而人駭於希遘乃曰人心亦為希遘智乎
談子曰昔唐郭元振未第時已能為汾民祛烏將軍之害其膽志蓋一時異時忠孝文武已兆茲矣又有言元振嘗山居夜有人面如盤瞚目出于燈下元振了無惧徐染翰題詩其頰題畢唫之其物遂㓕若元振膽志豈其獨鍾耶抑人皆可學而有者耶洞先子曰稽之元振讀書大學時適其家寄資錢五萬有叩者曰吾五䘮未塟願有匄也元振即舉五萬錢盡畀之不復問其名元振器量固若此然則膽志其有本哉力本則可以學矣弟子以告先生曰器量生于明明為本也子不聞濟南郡方山之南有明鏡石焉方三丈餘也山魅行伏了了然著鏡中莫之遁至南燕時山魅惡其照也而漆之俾弗明自鏡石漆而山魅晝熾人足掃矣夫人莫不有鏡能照魑魅魑魅隱不皇矣皇害人哉雖然吾見今之人有自漆其鏡以悅魑魅者矣其不為魑魅怖伏者誰夫弟子曰昔宋顔延年嬖其妾且畏之妾一日撲跌延年幾斃妾死延年反哭之慟已而恍見其妾出于屛間驚悸遂卒然則魑魅夫人自為之也先生曰然

　　談言下
戎夷違齊如魯而後門天大寒與弟子一人宿於郭外寒愈甚謂其弟子曰子與我衣我活也我與子衣子活也我國士也為天下惜死子不肖人也不足愛也子與我之衣弟子曰夫不肖人又惡與國士之衣哉戎夷大息曰道其不濟夫觧衣與弟子夜半而死弟子遂活夫戎夷始欲為天下惜死不嫌生也終能為弟子捄生不辭死也戎夷可謂知處死矣使戎夷識知道則雖為天下士可也彼陳三之徒侯嬴之流區區殉名何足道哉何足道哉
宓子賤治單父彈鳴琴身不下堂而單父治巫馬期以星出以星入日夜不居以身親之而單父亦治巫馬期諏其故於宓子宓子曰我之謂任人子之謂任力任力者故勞任人者故佚夫任人者匪直佚也人衆必周而不漏也任力者匪直勞也力寡必偏而不咸也任人者匪直不漏彼䝉任者可以使不肖者肖也任力者匪直不咸彼不䝉任者且將使能者不能也此古今嘗試之驗也故曰堯舜垂衣裳而天下治又曰恭已正南面而已言任人也
梁天監中有扶南大舶獻玻黎之鏡鏡面廣尺五内外皎潔方圓照三十里訊其直曰此波羅尼斯福樂寳也約值百萬緡帝令有司算之傾府庫償之不足朝臣無敢議其值者已而有國工沉隱士也舉鏡熟視斥而去之曰此照不過三十里奚足貴吾中夏神州有神鏡能照左右爰及秋毫咸徹表裏以逮萬里四燭無疆則天子之心是已夫天子神鏡有赫其明有濯其靈而德威政刑出焉内無苛覈外無姑息則天下拱手而治福樂孰踰此焉用傾府庫以酬彼鏡帝不能用竟酬其值晚年專務姑息政刑大弛卒有侯景之難國亡鏡亦隨䘮談子曰南海之濱有鼉市焉鼉儤背海隅邊幅廣脩不知幾百里也居民眡為石洲漸創茅茨鱗列成市不知幾何時也異時有穴其肩為鐵冶者天旱火熾鼉不勝怒而移去没者凡數千家或譏之曰是置居者不審也而不知置天下者不處其安而虐且熖則鮮不成鼉市也東海之濱有蜃陽焉蜃居海中吐氣則結成城墉樓臺人馬五色縹緲出煙霧之表髙鳥倦飛就棲輙墜氣中竟以溺死或譏之曰是為鳥者不審也而不知人之宅富貴者不擇其從迷昧終身則鮮不堕蜃氣是故惟大人者視天下為鼉市不以欲熾�浉毁F為蜃閣不以身迷斯人也雖為天下處富貴也可矣
昔唐寧王嘗獵於鄠縣介搜林莽草際一櫃扃鑰固甚王命發視之乃貯一麗妹問所自姓莫氏出衣冠家夜遇賊僧刼至此王驚悦之載以後乗㑹獵者獲一生熊因納櫃中乃扃留草間時明皇方求極色王以莫氏殊麗即表上之具奏所由上令充才人經三日京兆奏鄠縣食店有二僧以萬錢賃店作法事惟舁一櫃入店夜久腷膞有聲遲明寂然店户人怪之啟視有熊衝出脱走尋二僧已骨矣上知之大笑曰寧哥大能處置此二賊也談子曰彼二僧自謂得麗妹如莫氏足樂矣而不知櫃中之忽化為熊也明皇自謂得莫氏矧又得太真足樂矣而不知域中之㡬屬犖山也明皇能笑二僧後之人又笑明皇於乎人主其無令相笑無已也
談子曰齊桓公唐明皇二君皆始治終亂而皆起于好内桓公始聽鮑叔薦管仲遂忘射鈎怨而獨任以政人不能間何其難也已而脩内政興海利贍貧窮禄賢能踐盟曹沬割地燕君拜胙周使㰱血葵丘責楚尊王平戎安周九合諸侯一匡天下何其智也比管仲卒近用易牙開方䜿刁三子專權於外嬖長衛姬等如夫人者六人長姬淫于雍巫雍巫又厚結䜿刁以蠱惑於内桓公病易牙䜿刁作亂築塞宫門桓公欲食食絶欲飲飲絶慨然涕曰吾何面目見仲父乎遂䝉衣袂死既死五公子争立桓公尸在床六十七日尸蠱出於户夫先後一桓公也始任管仲以一夫命令天下終惑内嬖近用小人不能庇一身抑何悲也雖然仲有罪焉初仲齋袚受相桓公曰寡人有大邪三其尚可以為國乎寡人不幸好田田莫不見禽而後返仲曰惡則惡矣然非其急者也公曰寡人不幸好酒日夜相繼曰惡則惡矣然非其急者也寡人不幸好色而姑姊妹有不嫁者曰惡則惡矣然非其急者也夫人之好内凟宗則亂莫甚矣仲乃云非急仲固導之内仲又安能禁辟嬖於身後乎仲雖平戎其若女戎何哉故曰仲有罪也明皇自少已定難删亂誅韋黨而安廟社又誅滅李元楷等隂謀立殺長孫昕之怙威可謂不英哉任用姚宋聽諫柳澤増置侍讀以嘉謨追封五王以配廟廷不可謂不英且明也橋陵襄事已踰年矣猶不受朝賀踰十年猶望陵灑泣既耕藉田猶種麥後苑自太子以下令躬収穫示重粢盛兼知民艱可謂能皦然為義者也史臣賛曰焚後庭珠翠以戒奢禁女樂出宫嬪以懼荒叙友于敦骨肉以厚俗蒐兵責師以明軍法朝集計最以校吏能西蕃競欵北狄趍風冠帶百蠻率書萬里咸非溢美然九齡既踈林甫日親太真擅内而漁陽羯皷遂震蕩於寰宇明皇徬徨望賢朝食不供頓輿馬嵬六軍不發乃勉誅國忠而縊貴妃宗廟丘生民塗炭明皇雖掩袂涕泣不既晚乎明皇晚節詔天下祖奉元皇帝習四子立學官愽士弟子員尤為亂命又招集張果羅公遠葉法善之徒且欲從公遠學遁漢文帝云朕乗千里馬將安之明皇學遁亦安所之耶當其在望賢馬嵬之間曷為不能遁耶其倒謬益甚孟子曰不仁者可與言哉安其危利其菑樂其所以亡者不仁而可與言則何亡國敗家之有此桓公明皇之謂也夫桓公明皇英主尚有是而况其下者乎然則女禍于人國也烈矣
談子曰女禍有二一内嬖二外戚外戚則漢甚吕王唐甚武韋王氏至莽遂竟移祚吕與武韋移祚且十之九其原出漢祖唐宗無刑家大道亂不亦冝乎史又稱莽將簒時挾漢婚已女為平帝后平帝崩后年才十八為人婉□有節操莽既簒乃更號黄皇室主而令别婚后大怒因病不肯起莽不能强也及漢兵誅莽燔宫后曰何面目見漢家遂投火死夫以莽之簒漢廷大小臣工争頌功德宗室子為作符命而其女獨不欲更節且為漢死然則人性之善不以類移不以習易若莽女尤難也嗟夫人主創承無刑家大道以為子孫型模欲無亂也艱哉
秦二世三年丞相趙髙欲為亂恐羣臣不聽乃先設驗因持鹿獻曰馬也二世曰丞相誤耳問左右或言鹿或言馬髙遂隂中言鹿者以法羣臣莫敢不聽髙及二世責讓髙以盗賊事髙乃隂與其婿咸陽令閻樂謀弑二世使郎中令為内應閻樂將吏卒入望夷宫數二世曰足下驕恣無道天下共畔足下其自為計二世曰丞相可得見否樂曰不可二世曰吾欲得一郡為王弗許又曰願為萬户侯弗許曰願與妻子為黔首樂曰臣受命于丞相為天下誅足下足下雖多言臣不敢報麾其兵進二世自殺髙遂立子嬰去帝號為王以黔首葬二世談子曰髙之威燀矣詩曰匪教匪誨時惟婦寺三代以來女婦稱妲褒乃寺禍未有甚髙者也秦惟祖龍稔禍二世倒執太阿授髙其柄乃至求見丞相乞為黔首而不可得皆秦之取也秦乎其孰讓
談子曰寺禍自東漢唐末浸盛史稱漢仍秦制中常侍雖至親幸止金璫石貂不復調自和帝朝竇憲秉權鄭衆謀除大憝遂獲封侯超任宫卿至鄧太后女子益近刑人手握王爵口含天憲已非復掖庭故步矣其後孫程立順曹騰建桓單超誅兾乃遂植茅分虎南面人臣者紛然若拾果焉其邸第擬諸天家養子出自帝制忠良摧陷毒盈海宇曹節張讓彌為魁雄竇武何進之徒雖以周戚上將機事未宻先飲其劒已而袁紹兵入根苖痛絶而國隨以殄矣豈不悲哉唐制貞觀以後七十年間内官為職守禦中宗乃濫署七品以上員外官至千餘人而衣朱者尚寡宗中官稍稱旨者即授三品衣朱者亦千餘人而兵柄朱與後李輔國從幸靈武程元振翊衛代宗乃至三公王爵柱國尚父與天子共政事矣已而魚朝恩為監軍□使又有䕶軍中尉分掌禁兵自是神策天戚軍柄亦全歸於璫臣貞元之後威熖日赫五位之廢置九重之生死咸出掌握遂有定策國老天子門生之稱文宗謬托匪人謀用不臧甘露之變幾已覆國昭宗被季述等持撾數罪収置幽辱鎔錫固扃鑿竅通食至不忍言崔雖快仇屠戮流血成川而國祚旋亡不太晩乎昔者周制閹人領于冡宰止供掃除無假名器矧曰兵權唯漢和唐古今至愚乃首假以權敗禍至毒天地為之倒列日月彌以晦㝠身殱國亡室闈不保千載有餘悲焉然則為人主者尚無以權假刑人至喉癰不剪浸成古今悲而卒無捄也於乎慎哉其惟明辟
僖宗吟曰紇紇山頭凍殺雀何不飛去生處樂固以外逼强藩内窘家奴欲棄萬乘為齊民而不可得讀之彌足悲焉昔王守澄教其黨曰無令人主近賢士親詩書則吾儕可以得志嘗試辟之斯語也固亦所謂貝母藥耶昔江左有病人面疽者試以百藥莫不掀唇當之至貝母閉口不欲納病者喜曰此藥治矣因以葦筒灌之數日遂愈故治病者當求病之所忌賢士詩書閹寺忌之久矣人主治閹寺唯親賢講學夙夜於知人安民勿皇其他寺人賚功唯貲無惟名器唯恩無惟事權亂不假刋也是曰上䇿
談子謂翁曰自趙宋氏立國未多見婦寺大禍此非獨大綱正抑亦不與權之效與翁曰宋之兵禍則豈後婦寺哉宋懲藩政不飭武備唯恃賂獻馴至大亂而後亡國則藝祖與趙普之謀非也藝祖既下河北欲乘勝取幽燕走書詢普普囘奏止之藝祖遂班師及雪夜幸普謀取太原又以幽燕地圖示普問䇿普皆力止且曰可取孰可守吁普言左矣即如藝祖取天下而帝之又曷必後世之無守也然自是君臣竟不以幽燕圖兵權釋一時之杯酒而戰争藏異日之疆塲豈獨失中國故地哉遂俾戰艣泛江淮黎民受鋒刃此非其胎禍與宋之敗盖有三一懦敗二議敗三恩敗夫天下好戰必危忘戰亦必危自普以銷兵為長䇿其後太宗始奮力収太原已而北伐契丹互有勝負乃至寰州之陷太宗君臣遂絶口不言兵真宗之朝民不識兵敵逼門庭乃用冦凖謀躬率濟河大禠其氣然竟以嵗幣定盟罷兵神宗語及太宗中箭自謂不共戴天憤恨為之泣下後值王韶等覆敗遂弛幽燕之念總之皆襲普智識者慨焉盖當時不議將兵者之非其人而猥以兵不可用為言不究平日無籌邊之實而徒以邊不可擾為心歐陽脩曰臣見朝廷常有懼敵之形而無憂敵之心夫不憂而懼則積懦之為累也異時敵至城下徽欽父子竟不守死相繼請降懦刼之也故曰懦敗歐陽脩曰近年朝廷開發言路獻計之士不下數十至於臨事誰策可用又曰言多變則不信令頻改則難從斯語誠中宋政之膏肓凡皆多議之為過也敵人譏曰待汝論定吾已渡河其言足警矣而南渡士大夫議戰者則不知所為守議和者則不知所為戰曽無范蠡一定之畫坐成秦檜賣國之奸羣臣罔知厝火乃至區區�芫�故紙奔走一世以趍窽言雖言滿上下何資實用故曰議敗宋既増益嵗幣計數十萬至於郊祀覃恩任子之多乃逮于女夫外孫濫亦甚矣當賈似道秉政國事已去猶推恩至太學生是何異于疏旱苗之水以沃魚藻兩無捄矣故曰恩敗此三敗者儒者與有責也
翁曰前代尚有文臣樹將業若羊祜杜預謝韋裴行儉張仁愿之徒偉然為世虎臣至宋室鮮有文臣能將者亦懦累也夫吳越之人狎舟燕趙之人輕騎豈其性能哉習使然也古者男子生則有桑弧蓬矢以射四方六藝有射豈獨教文亦所以脩武也昔者諸葛讀書獨觀大旨李靖不欲作章句老儒知其無裨而有妨也故國莫病於畏言兵士莫忌於疲虚文假令宋之君臣不局局於聲容訓詁間以困踣其傑氣礱銷其英氣俾士之才力相近者習於武事而試用之亦可以廣材而破儒矣詎至以中夏之甲兵甘為臣僕哉雖然此非獨宋過也
談子謂翁曰子過宋甚矣然而未知擇將之弗易也乃若今日擇將獨難而子胡易之翁曰嗟哉宋耶繇神哲而上未始擇之而謂曰世乏其人則誣世繇髙孝而下未始任之而謂曰人非其材則誣人夫觀日之玉照夜之珠遠出異域來自重譯此非古今所希覯耶然無足而登王庭無翼而棲瓊庫者何也則所好存也宋徽之為艮嶽也杏岫梅嶺猶為宜土之樹若炎州荔枝素非中土冝植亦莫不集而蓊生之則所好存也向令宋君臣以搆艮嶽之心搆國家以集花石之力集將才則何患擇將之艱哉不然禄山亂而李郭顯烏珠至而韓岳名豈假之異代哉古語云將相無種古之取將或出奴�e或出敵國或出亡命亦或出盗賊惟英主良相多方試之不次庸之則無弗得矣而必謂擇將之弗得是亦所謂過活烏坐待終斃者耶雖然亦非獨宋也談子曰嚴尤有言匃奴為害所從來久矣後世三家周秦漢征之未有得上策者也周得中策漢得下策秦無䇿焉當周宣王時玁狁内侵至于涇陽命將征之盡境而還辟如蟁蝱之螫毆之而已故天下稱明是為中策漢武選將練兵約齎輕糧深入遠戍雖有克獲之功敵輒報之兵連禍結三十餘年中國還耗匈奴亦創艾而天下稱武是為下策秦王不忍小耻而輕民力築長城袤延萬里疆境既完民力内竭以喪社稷是為無策信如嚴尤言則籌邊終無上策其果然歟翁曰不然昔周宣王之先周公相成王撫萬邦巡侯甸征弗庭綏厥兆民其始在制治未亂保邦未危三公則論道經邦三則貳公化六卿分職率属以倡九牧以阜兆民而大司馬則克詰戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不服當是之時敵雖夭驕不敢望壯月南牧矣此非上策而何然則策莫上于脩内政莫要于得賢相得賢相則能得大司馬得大司馬則能擇良將飭武備其禦之也不在彎弧鳴鏑後矣而必謂籌邊無上策者是猥以後世之事言之者也又焉知帝王者之為策曰帝王者為策何如曰不策于策而策于道夫唯策于道者治未然
翁曰不聞宋仁宗時有張吳二士者負縱橫才不事干謁而規禮聘其作詩有踏破賀蘭掃清西海之句韓范守邊咸狂視之異時二士刻詩石上洒泣過市二帥竟弗之省二士無所適遂亡走西夏易名張元呉昊觸夏主諱聳其聽聞夏國収為謀主日強大闗右震懼遂不可制韓公時為四路招討駐兵延安忽夜有人持匕首入卧曰某西夏張相公遣取相公頭不忍加刄第取金帶去盖宋君臣之用人狹矣
談子曰孔子曽子豈非所謂前知者耶孔子脩書終秦誓曽子著大學亦以秦誓一个臣終之彼一聖一賢豈皆知秦之繼周者耶不然何偕取于秦誓也
洞先子曰孔曽之前知吾弗得知已然吾知秦誓一个臣之足以相天下也相天下舍此雖有善者如丙魏姚宋亦節士耳何足與于大臣之道哉曰然則後世孰為近曰韓范升其堂房齡游其藩
談子曰大臣之事大矣然使一个臣斷斷兮無他技而坐辦天下大事恐未可也洞先子曰子不見龍乎龍赤身耳然能以雲為輿以風為駟以霆電為徒御上下變化而雨澤天下者龍非有他技也以其體虛而用神也方龍之始潛也不患不神而患不虚惟虚無弗神矣風雲霆電之從之者役於虛也龍曷虞不辦大事也假令龍如贔屭喜能負重則技止�j趺而已如螭吻喜能望遠則技止獸首而已如蒲牢則技止鍾紐如狴犴則技止獄門饕餮技止盖睚眦技止刀環為此者彼為彼者蹶此又安能役風雲霆電而變化雨天下哉故大臣無一技然後能用天下之技用天下之技為技猶用天下之耳目為耳目用天下之手足為手足謂一个臣不辦天下大事亦未可也不然則亦贔屭螭吻之尤而已又惡足語大臣且夫大臣學道不學技曰大臣學奚道耶曰休休是已彼休休者芚乎若愚綽乎若暇恢乎若無畔渾乎若無擇視天下人皆我人視天下耳目手足一耳目手足也我方有羨技何患無技是故大舜善與人同舍已從人樂取諸人以為善樂正子好善優于天下則善用休休者也休休已天下治矣曰然則周公多材多藝何哉曰周公有而無實而虚故曰公遜碩膚赤舄几几周公何技焉曰使天下皆為龍不為贔屭螭吻則孰為起而作事者與曰古之人臣有坐而論道者龍之徒是也有起而作事者贔屭螭吻之徒是也雖然自其脩者言則不可以定擬是故有坐而論道者之道而下兼乎技則未始不可以作事也有起而作事者之技而上學乎道則未始不可以論道也是亦在乎人耳雖然世固有論道之賢而宅作事之地則稷契之分職孔子為乗田委吏繼為司冦皆是也猶曰得龍之道而任贔屭螭吻之事龍之道奚少也
管子相三月請論百官桓公曰諾管仲曰升降揖讓進退習閑辨辭之剛柔臣不如隰朋請立為大行墾草入邑辟土聚粟多衆盡地之利臣不如�闫菡埩�為大司田平原曠牧車不結轍士不旋踵皷之而三軍之士視死如歸臣不如王子城父請立為大司馬決獄折中不殺不辜不誣無罪臣不如賓胥無請立為大司理犯君顔色進諫必忠不避死亡不撓冨貴臣不如東郭牙請立以為大諫之官於是桓公聽管仲立五子者而國大治談子曰若管仲亦幾于大臣之道者與洞先子曰管仲善用才者也加時相多也然而非知道者管仲自云君若欲治國强兵則五子者存若欲霸王夷吾在此夫管氏不知帝王大道而徒以霸王自處夸被世主之前於休休几几何啻千里管氏而知大臣之道孰不知道談子曰晉大始中劉伯玉妻段明光者性最妬伯玉一日讀洛神賦語其妻曰娶婦得如此足矣明光曰君奈何悦水神而輕我我死何患不為水神其夜乃自沈死越七日夢語伯玉曰君本願神吾今得為神矣伯玉覺遂終身不敢渡水其後有婦美者渡此津雖枉粧風浪暴起卒不得渡醜婦雖盛粧無弗渡也故稱妬婦津齊人語曰欲求好婦立在津口婦立津旁好醜自彰妬婦何其烈哉嗟夫後世不有妬臣津耶凡人臣賢者未有能涉妬津者也或曰唯大人者秉衡則無津而賢者利涉矣
小説家載則天末年有益州父老賣藥城市得錢即愽濟貧乏經歳餘病者得藥無不愈常時遇有識者輙告之曰人一身一國也人心帝王也旁列臟腑宰輔也外且九竅羣臣也故心病則内外不可救矣何異君亂于上臣下無不病者故凡欲身無病必先正其心不使氣索不使思彺不使嗜欲迷惑則心先無病心無病則其餘臟腑有病不難療而外九竅亦無由受病矣况藥有君有臣有佐有使故病則君先臣次然後用佐用使如失其序必自亂矣又何能救病此猶家國任人也吾老賣藥常以此為念每見愚者一身君不君臣不臣使九竅之邪恣納其病以至良醫名藥不効猶不自知悲夫父老之言指哉豈隱者耶
談子曰莊子所言聖人之道聖人之才岐矣夫有其道斯有其才未有有其道而無其才有其才而無其道者也故曰岐也洞先子曰否自吾涉世而驗之世之不岐也難矣何以明之昔者漢髙武唐文皇非謂有聖人之才而無其道者與不然何其能一天下而不能與湯武齊化也衛武伯夷栁下惠非謂有聖人之道而無其才者與不然何其擅聖稱而不能與周孔比跡也若夫以聖人之才行聖人之道兼有而不岐者其惟堯舜三王契臯伊周孔子乎其次學聖人之道而近其才稷䕫傳説曽子是已具聖人之才而有其道顔子子思孟子是已傳説之後程伯子近之孟子之後東越王子近之雖然古未有遠聖人之才而能大濟天下者也孔子曰才難不其然乎夫難也者難夫兼有不岐者也
談子曰昔宋蔡絛著古器圖説極言當時好古風盛至元符間憲章古始�浫蛔诽朴葜�典及大觀初乃倣李公麟老古作宣和殿愽古圖所藏禮器則已五百有幾故有一器值金錢數十萬後動至百萬天下塚墓破伐盡矣政和間尚方所貯至六十餘數百器已盡見三代典章而讀先儒所講説有可哂者始端州上宋成公之鍾而後得以作大晟及被諸制位於是聖朝郊廟禮樂一旦復古當是時天子尚留心政治所重唯三代之器若秦漢諸物非殊特不収及宣和後則累至萬餘若岐陽宣和之石覊約文翁禮殿之繪像罔問鉅細索入九禁有稽古愽古尚古等閣咸以貯古諸鼎彛禮器及圖畫然世事則爛漫上志衰矣非復前日考驗俄遇僭亂悉入虜營若孔父子産之景行散召公季之辭牛鼎象首之規模龍瓿鴈燈之典雅皆以食戎馬供熾烹散滅不存中國之耻莫甚乎此言之可為於邑若是則好古非歟洞先子曰好古何可非也雖然古不在書亦不在器物宋人君不好古道而好古器物其覆國廢古也冝哉古道奚貯乎貯在人心載記在六經是故正諸心措諸事與政以敷錫生民施及蠻貊則可以坐對文武而寤寐堯舜也好古孰踰此而奚以器物為若必唐宕其心窊事與政而唯沾沾焉器物之好圖録之妍雖盡移三代禮器樂章充溢于後世之朝野亦何以别于操顔氏瓢而乞太公九府錢之譏也耶
唐安樂公主嘗令尚方織百鳥毛布二疋而服之正視一色也旁視一色也影中一色也日中一色也而百鳥之狀悉見方出降時益州獻單絲碧羅裙縷金為花鳥細同絲髪大比黍米眼鼻嘴甲皆具唯瞭視者能覩之韋后效之亦集鳥獸毛為韉各肖其形貌工費為之巨萬談子曰左氏服妖之譏至是極矣洞先子曰子弗知之世有居妖則迷樓艮嶽焉極也有器妖則髪幕珠炬
焉極也有文妖則風雲月露焉極也文妖胎于宋景成于枚馬盛于建安而靡于顔謝徐庾之徒自是則末士狡童第知剪綴是富而不知六經是何指也雕繢是妍而不知仁義誰何物也枚馬是師而不知孔孟誰何人也詞賦是業而不知經綸誰何事也盖數百禩懵乎若不旭之夜其後陳叔寳江總軰當隋師壓境猶然與狎客賦詩為娛彼豈真能忘利害哉誠以淫詞蔀目而曲塗耳也其禍若是烈也久之王文中出天下始聞六經仁義之言而唐室以興盖世與文交興交喪非一代矣今也復何忍崇妖辭禍斯世也
或曰聖人用文乎洞先子曰文非聖人不能用也聖人用文為道與法孟子曰上無道揆下無法守道揆法守不可一日寢則文亦不可一日弛是故文者聖人所以夀道法教萬世如一日也孔子曰言之無文行之不遠盖為教也彼能言者乃不知聖人之為教乃徒頊頊焉為文采表見于后世且曰易與春秋皆聖人發憤所為作嘻其左矣于是有不得勢則窮愁而為著書有得勢則招集遊談者而為著書咸以徼後世名彼其畔道圮法已甚後之讀者鮮不醜其德而腥其人即不醜不腥亦何足以肉枯骨血遺胔哉今之世尤喜稱詞客文人曽不知此優伶工耳優伶愈稱于人則愈工當其愈工也雖嗾之魑魅即工為魑魅嗾之犬彘即工為犬彘三尺之子鮮不詬優伶彼巍丈夫乃不自知為優伶且將决性命而蹈之其不謚曰倒置之民乎魏文帝曰文章者不朽之盛事彼其父子雖好文然畔道圯法后世所醜而腥者至也其不朽也奚在故曰文非聖人不能用也
曰文有古今乎曰有曰古亦有體乎曰有然而無定體曰文猶諸人也夫人莫不横目而鼻也文猶諸居也夫居莫不横梁而豎棟也而謂無定體可乎曰夫人莫不横目而豎鼻然欲朔之面肖粤之面可得乎夫居莫不横梁而豎棟然欲秦之室肖楚之室可得乎今語人必曰肖堯之八采舜之雙瞳是古也則司命不如塑師之能語居者必曰肖楚之章臺魯之靈光是古也則般輸不如畫史之便子不知世之為古非獨優伶且將為塑為畫史二者雖極肖似而師古之精神亡矣曰然則聖人好古述而不作何哉曰聖人好古好道法也述而不作述道法也是故惟聖人之言為能傳神曰漢唐宋之言孰優曰道法闇鬱姑論其槩漢渾而蓄唐漸明鬯至宋彌昌弟子以告先生曰吾知聖人之道法已爾吾焉擇漢唐宋
　

　續問上
弟子問曰昔之語物理者曰菱芡皆水物然菱寒而芡暖者以菱華背日芡華嚮日故也稻麥皆土物然稻滋而麥燥者以稻生卑濕麥生髙壤故也此其理在人乎在物乎曰子即以背向卑髙為理乎枊以别擇其背向卑髙為理乎如以背向言則向日理也而背日豈理哉夫此四者方其在背向卑髙也塊然物而已矣物各無有也及其離背向卑髙也塊然物而已矣物亦各無有也而奚理之言惟自人而理之則曰是為背向故有寒暖是為髙卑故有滋燥品而題之區而用之鮮不自人心故理在人不在物也且夫參蓍世謂補物芩連世謂洩物而内者則以芩連為補蘇麻世謂泄物姜桂世謂補物而氣虚者則以姜桂為泄然則補泄之理亦在人不在物也天下之草木多矣其且寒暖燥滋補泄之質奚啻此數物哉自人弗識之而品題之未加區用之弗逮則烏覩其為理哉夫㸃蒼之石備山水之態桂林之洞繁人禽之形苟人跡之弗至與至而弗遘者寧復有山水人禽哉是故知山木人禽之從出者則知理矣昔有國工善畫鬼者盡鬼之怪異時見而畏之以為真怪也不知其怪自已出也善姝者盡姝之羙異時見而愛之以為真羙也不知其羙自已出也今之求理于物者亦何異國工之畏怪而愛羙者哉然則理之不在物而在人也益明矣
弟子問曰庖丁氏之解牛也曰循乎天理言循其經絡天然之理者也然則經絡不謂理乎今人恒言地理脉理腠理膚理韓非子曰理者成物之文也故人有文理今皆不謂理乎曰經絡與地理脉理腠理膚理文理此取類而言之曷不謂理哉猶之曰物情曰藥性水性金性文猶之杜子美曰岸容山意亦皆取類言之曷不謂情與性容與意哉雖然盤盂甕盎池沼江河湖海之日疇非上天之日之所括也然則經絡與地理脉理腠理膚理文理疇非人心之理之所絯也苟無人心則惡覩所謂經絡地理脉理膚理云哉曰天之髙也地之厚也苟無人焉髙厚之理不自存乎理豈盡在人哉曰苟盡無人焉則天地且荒忽久矣又焉有髙厚而况經絡地理脉理膚理云乎弟子思之三日夜復曰諒哉苟盡無人焉向無天地理孰從生盖聞之曰人者天地之心豈謂是與曰然
問殺人者必償貸債者必酬世以為償之理起殺人酬之理繫貸債不曰士師殺至十百則曷為不償父子相取至十百則曷為不酬殺而必償貸而必酬是將孰區之又孰行之此理之在人易辨矣曰若也使鷄司晨使犬司夜夏葛而冬裘燕車而越舫謂理不在物則未易辨曰苟非人心則焉有晨夜又焉有鷄大矧曰使司之者哉夏葛冬裘燕車越舫莫不皆然
問曰理弗晰于世者以性弗明故也昔孟子獨曰性善而孔子曰性相近又有上智下愚不移之説故荀氏言性惡楊氏言善惡混韓氏言性有三品宋儒恇惑三子之言而又不能異孟子輙又曰有天地之性有氣質之性意以為天地之性即孟子所言性善是也為氣質之性即韓氏所言上中下三品是也又有言孔子所稱性相近者謂中人孟子所稱善者謂上智荀氏所稱惡者謂下愚是皆不能出韓氏之説也其果然與曰孟子言性善非好言也孟子盖試諸孩提與見孺子入井觳觫不忍者而知人性之必善也孟子豈好言哉書曰若有恒性若性有善惡不一則烏覩其恒哉孔子繫易曰繼之者善成之者性孔子未嘗言性有不一也又曰成性存存道義之門若性有不一則道義曷從生哉其所云性相近正以其善相近耳聖人辭多不迫類如此中庸言道不遠人豈道與人相去有里許哉言道不外人身也孔子又曰人之生也直直即善也孔子曷嘗不言性善哉所謂上智下愚乃承習相遠而言子思曰天命之謂性率性之謂道若性有善惡不一則天命亦有不一而人之率之又烏得謂道哉三子之言皆不達相近之語而多以氣質與習成者言之非言性本然也竊嘗驗之使人性不善則天下父子不相保久矣雖有禮樂刑政奚為哉小人見君子而厭然盗蹠覩孝子不忍加害是孰使然哉夫貪者能言亷亂者能言治苟非性善則奚知亷與治而言之然而終為貪與亂者則氣質習俗移也人性賦于氣質猶清泉出于土沙既久為泥淖則有貪無亷有亂無治矣氣質與物相物者起于欲也故曰感於物而動性之欲也言性動於欲猶清泉久而為泥淖也陸賈曰天地生人以禮義之性人能察已所以受命則順謂之道自子思孟子以後吾以陸賈為知言矣且夫氣者隂陽五行錯雜不一者也二五之氣成質為形而性宅焉性者即維天之命所以宰隂陽五行者也在天為命在人為性而統于心故言心即言性猶言水即言泉也泉無弗清後雖汩于泥淖澄之則清復矣性無弗善後雖汩于氣質存之則善復矣由是觀之性自性氣質自氣質又烏有氣質之性哉且古未聞有兩性也性之文從心從生今夫物斃矣其質猶存而生奚在刲鱉入沸蕩矣而一足在器者猶動其氣猶存而生奚在然則謂氣質有性者貿也亦舛也又有言曰由太虚有天之名合虚與氣有性之名合性與知覺有心之名嗟夫吾不知當時誰為之合也且虚安在也而能令之與氣合矧虚與氣皆非有知覺物也而能令之與氣相合為性則性亦甚哉其頑不靈者也又烏取其為善哉又合性與知覺則性與知覺特若狼狽相倚矣其可通乎是則人心所貯有虚與氣有知覺三物焉其又可通乎仁義禮智惻隱羞惡辭讓是非謂為虚乎謂為氣乎謂為知覺乎此皆未可通然則性與知覺奚分曰覺即性也曰然則有淫知惡覺者何也曰是泉之汩於泥淖者也而泉之本清固自若也故曰澄之則清復亦猶覺之汩于氣質習俗也而覺之本善固自若也故曰存之則善復是故性善與性相近一語也而好言者自異之也子又奚疑理為
問曰世儒决言人心之無理大患不知性而其端尤在不信心彼以為心不過知覺知覺者虛而属諸人也虛則理非所出属諸人則所發必私故當即物窮理而後能無私以合乎天是不但于心外求理亦且于心外求天盖不免昔人疑泉之説昔有疑泉者謂泉虛竇也安得有水此必有汲江海而注之者不然何若是其汩汩混混也乃不知泉竇虚而水斯出雖江海之水千條萬疇非泉也其疑之者見江海不見泉故也亦猶覺體虛而理斯出雖萬物之理千變萬化疇非覺也其詆之者信萬物不信覺故也且夫人承帝䧏之�ヌ烀�之性故能為萬物之靈唯靈則能為惻隱羞惡辭讓是非而萬理皆備必如世儒之説則人心不當有惻隱羞惡辭讓是非而孩提之愛敬與夫見孺子入井之怵惕見牛觳觫之不忍皆當為誣矣世儒朝夕所運皆心即古禮亦古人之心為之考古禮亦心考之即人能無私而合天咸以心揆而决之曰吾當為而無私而合天盖惟合吾之本心即為無私即為合天非物能詔之無私合天也然則心者無私之宰而合天之符者也今世儒反謂心虛不能無私而理非所出是所謂疑泉者也故曰其端在不信心異時以告先生曰疑泉似矣而未近也吾以為今之不信心者猶自疑其身曰是身是我身乎猶自疑其名曰是名果我名乎猶自疑其祖父曰是祖父果我祖父乎然則身與名與祖父皆當求諸物理而後信之可歟
弟子問曰吾有知乎哉予欲無言幸矣出孔子也苟出今之世則必斥曰是言語道斷者也神以知來至誠之道可以前知幸矣出易繫中庸也苟出今之世則必斥曰是慧光神通者也盡信書不如無書幸矣出孟子也苟出今之世則必斥曰是不立文字者也夫今之世之斥之也雖孔子子思孟子曷辭曰然
問劉歆曰夫子没而微言絶七十子卒而大義乖夫果有微言大義哉曰自六經四子莫不有微言大義詩書語孟大義悉于微言易繫中庸微言詳於大義故由大義可以升堂由微言可以入室今也學不達微言而反以謷訾之是猶欲入室而自閉之門夫
弟子問曰荀卿曰人性偽又曰性惡始未嘗不訝之及讀其書曰草木有氣而無知禽獸有氣有知而無義人心有氣有知而有義若是則人性未始惡也荀卿之言不自背矣乎若世儒必謂人心無理是何别于荀卿之性惡哉雖然荀卿猶知人心有義而世儒不云然也世儒亦愎矣哉先生曰然曰若是則子所謂螻蟻虎狼之有君臣父子又何以哉曰禽獸有有知無義者有有知有義而弗全者人心得其全者也故理莫備人心理備者性全者也故曰天地之性人為貴曷以物理為
渭南南大夫謂胡子曰昔予伯大夫告馬少卿曰知行一也唯行乃為真知馬君曰今夫水溺人火燎人孰不知之亦豈必身經溺燎而後為真知哉伯大夫未有以應也子則謂何胡子亦未有以應也有坐客曰古人有身親經虎者見談虎而色變此出于真知固也然亦有不必盡然者此不可定擬也已而一客傳郭黄門使琉球録羣披誦之見録稱今琉球與杜氏通典載盡異或曰杜氏年久遠與今異者冝也已而又讀星槎勝覽亦多異勝覽載其國山形合抱有翠麗大﨑之髙聳今録稱無之載田沃榖盛今稱則沙礫而不碩載氣候常今稱雨過遽凉而亦有霜雪載造酒以甘蔗今稱以水漬米而謂之米竒其它不合者更夥勝覽所載出本朝永樂間今去尚遠乃不合如此自非郭君親厯而目較之鮮不以勝覽者為是也然則不躳行而云真知者豈不誤哉即若吾黨今皆身履蜀地故知蜀國之事雖然亦猶有不盡知者彼由灔澦入者而談劒閣則為夣劒閣語也由劒閣至者而談灔澦則為夣灔澦語也然則今郭君録者其不為夣語矣胡子謂南大夫曰善乎哉其言知行者也大夫曰其若溺燎之辨何胡子曰夫人者雖未身經溺也然日有溺者矣故知溺為真雖未身經燎也然日有燎者矣故知燎為真且水火昕夕庸之耳目逮之安得不為真知其它未庸未逮而必曰知之皆夣知也即若兹堂也吾與子升其中然後真知斯堂之景物彼在外者縱工考訊亦徒想像已耳吾與子若久居斯堂則所知尤詳若遂有而主之則何啻詳也而且忘所為知矣故謂知為行始行為知終可也謂真行即知真知即行亦可也彼必謂知行異者夣語也哉想像也哉南大夫曰夫升斯堂而知其景物者知及者也久居斯堂而遂主之終與堂而相忘者仁守者也知行一而仁智亦一也弟子曰允哉諸君子之言一也雖然易繫有言曰百姓日用而不知彼日用則行矣而又不知何也曰百姓雖日用之然而冥行多矣非真行也然則何以為真行曰真知則無不行真行則無不知
客有與先生論學者曰學在行事先生曰然行事在存心異日復論曰學在脩身先生曰然然脩身在正心弟子曰請竟其㫖曰學固在行事矣然生于其心害于其事則謂何故學在存心學固在脩身矣然心不在焉視而不見聽而不聞食而不知其味則謂何故在正心問理一分殊宋儒語之審矣苟非有分殊鮮不入墨氏兼愛乎子弗之然何耶曰非無分殊也謂分殊即所以為理也夫理條理也唯其條理固無不一亦無不殊今以理一分殊對舉言之似乎理與分為二物理不可以分言言分不可以理言也一與殊為二事一者不復能殊殊者不復能一也其㫖岐矣故不若曰一本萬殊則渾而未嘗不析
問曰古之君子多謗何也曰古今唯鄉愿則無謗若聖與賢謗未始不相踵也子不觀之舜與伊尹皆大聖既去千餘嵗而舜有臣父之譏尹有要君之議况其它乎歐陽永叔好脩而中媾為誚程正叔篤行而五鬼是詆自孟子至于宋亦千餘嵗也而李泰伯猶譏之曰孟軻之欲為佐命何其躁也然則聖賢謗滋多矣曰古人謂止謗莫如自脩然乎曰謗焉能止哉且夫自脩非故為謗也為止謗而脩匪真脩矣今夫食而欲飽者非謂避枵譏也是故君子遯世無悶不見是而無悶其要在于識已
問曰今之學者有欲冐毁以直達性命之真即令此生叢謗于身埋没一世迄弗之恤是則性真可以覿體其果然乎曰然非也夫君子之欲復其性真固不知前有譽而趍之後有毁而避之若欲冐毁以達性真是前後皆意之矣非真體也君子即有不得已䝉世之大詬固皆付諸無意而天下後世亦未嘗不終諒其心精也且夫天下至大矣湯武以放伐得之而人莫不知其非弋取也奔婦至穢也下惠不辭而内諸室而人莫不知其非為淫也叛逆至不韙矣夫子一聞召而即欲徃而人莫不知其不磷而不緇也何者以人心至神故也若謂君子必埋没一世終黯墨而不白則子思所謂言而民莫不信行而民莫不悦百世俟聖人不惑者為誕誣矣此必不然也雖然君子固意也

　　續問下
問曰子言續書考古特學之一事然考古莫首六經六經之㫖浩穰豈皆語心哉曰六經雖浩而其大㫖則有歸且夫六經首易易首乾其言乾元亨利貞豈在外哉文言曰元者善之長亨者嘉之㑹利者義之和貞者事之幹舍人心則疇見其長善嘉㑹和義幹事也未至于乾者則其功自復始而要必以占占也者占諸其心視諸其履而以考祥焉非必盡在蓍策間也亦非盡如世人之避㐫而奔吉也故孔子譏無恒者曰不占占之時用大矣哉古之善占者莫如顔子顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行此幾占也唯幾占則由復可以至乾此所謂吉之先見者也言有吉無㐫也使家國天下而皆以幾占則豈復有亂且亡哉此易大㫖也書之大㫖則首精一執中精者即所謂幾占者也幾占則不雜不雜則可以不二而能執中其後建中建極之訓皆不出此此書大㫖也詩之大㫖在思無邪禮之大㫖在毋不敬春秋大㫖在誅心誅心者誅其未嘗心占者也故六經傳心之大經也疇謂六經不語心哉曰陸子言六經註脚過矣曰使我占諸心果能精一執中無邪而常敬則雖曰六經註我可也使如世之違心以求經違經以求物理則六經與我不相為又何註脚與不註脚之議問乾坤果属天地乎抑属人乎曰乾坤者其義為徤順其變化為易其實體即隂陽天地人三才莫不由乾坤以生莫不各有乾坤非謂乾即為天坤即為地也故有言天地之乾坤者有言人之乾坤者㐲羲卦專為人事故易首言乾元亨利貞自初九以下取象于龍坤元亨利牝馬之貞自初六以下取象于馬皆自人事言之自此六十四卦莫非乾坤莫非言人事其間有言天地之乾坤者咸取象以為證繫辭之傳錯言天地人三才其終歸于人事唯善玩者通之善占者得之説卦乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母盖言乾坤為衆卦之父母乾為天言乾所以為天坤為地言坤所以為地咸非謂乾即為天坤即為地也註䟽以乾即為天坤即為地者非問學以聚之奚為聚曰聚即凝聚之謂非劈積而聚之之謂也傳曰敬德之聚又曰苟不至德至道不凝凝聚之功大矣哉
問天地人三才皆由乾坤以生然作易者獨歸人事曰彌綸曰範圍曰成能曰成位乎中則人者管天地矣夫天地至大也人至藐也而人管焉何哉曰天地人莫不由乾坤生而發竅則在人心是故人心乾坤之大目也故易即人心也非人心則疇為彌綸疇為範圍疇為成能而位乎中作易者盖曰直陳則膚矣是故擬諸形容象其物冝上稽天地而下托于蓍策欲人反諸心而自得之其要存乎幾其次存乎介又次存乎悔幾無悔也故曰易者所以極深而研幾也後世不信人心而獨信物故大天地而藐夫人非作易者本旨也
問先天而天不違豈所謂無極而太極者為先天耶曰然曰老子曰有物混成先天地生莊子曰長於上古而不為老在六極之先而不為髙此皆語先天也然則夫人孰得與之曰先天而人弗與則聖人何以能先天而天不違後天而奉天時耶今夫人心莫不有本然未發之中即先天也即夫人之無極而太極者也有本然發而中節之和即後天也即夫人之隂陽五行者也匪先天則後天靡所宰匪後天則先天為幻矣是故聖人致中和則先而非先也後而非後也一而已矣若夫二氏則先先天而後後天其失則偏雖然老莊所言先天亦未嘗不在人也吁哉古今知先天者盖無幾矣
問艮其背不獲其身行其庭不見其人何謂也曰陸子静無我無物之訓雖聖莫易也曰未達曰夫人語身而止于背則身為全矣而反不獲其身非果無身也吾心固無我也語人而行於庭則人必多矣而反不見其人非果無人也吾心固無物也曰艮其背止其所者何也曰唯艮背而不獲身夫斯以止其所
問同人于宗為吝于郊為無咎至于野乃為亨不幾于兼愛乎曰此正示一體之為仁也夫于野則雖九州之外靡所限矣所謂天下一家中國一人是矣故惟有是心也而時于宗焉則不為吝有是心也而時于郊焉則不止無咎矣曰其間重輕緩急差等可無辨乎曰一體豈能無差等乎今人自視元首心腑為重為急視手足毛髪為輕為緩可謂差等之至而一體之心未嘗輟也故惟一體則綂同未嘗不辨異辨異未嘗不綂同乃天也匪人也故曰禮所生也與墨子兼愛夐矣
問洗心退藏于宻何謂也曰夫人心本有易焉本無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故蓍卦之德與六爻之動一無思無為而已夫斯以員而神方以知易以貢而吉㐫出焉此豈人力也哉聖人以此本然無思無為之體而洗心退藏至于知識不作聲臭俱無虛而自靈故亦能知來藏徃固有不蓍而神不卦而知不爻而貢吉㐫與民同患者出焉中庸曰至誠之道可以前知故前知必啟于至誠而通于無思無為之體亦豈以推測億度為哉若謂由於燭理不免於測度而愈蔽其天矣未有能前知者也曰昔先儒深辨以心察心一語至比於以口囁口以目視目之繆則洗心似亦非也乃不知口目有形者也物也故以囁以視而不可得心無形者也神也故以心洗心而自藏于宻奚不可哉是故江漢以濯秋陽以暴至于皜皜則無思無為之體復矣問惟精惟一先生固以不雜不二訓之夫不雜則靡有二之者矣而又何待於惟一乎曰一難言也夫道心至於不雜精矣然亦或有重内而輕外喜静而厭動者是二之也至於静無動有則皆不免於二之夫學雖精然有内外動静有無之二見則一為難也記曰其為物不貳則其生物不測不貳而生猶一而貫也非如今人所言一理貫萬事之謂也
問曰古未始言中而堯言之未始言微言精而舜言之未始言止言幾而禹言之未始言性言禮義而湯言之未始專言一而伊尹言之未始言學而傅説言之未始言皇極而箕子言之未始言明德而康誥言之未始言覺而衛武公言之未始言仁言誠言理而孔子言之未始言至善而曽子言之未始言中和言中庸言篤恭而子思言之未始言浩然之氣言良知良能而孟子言之曷為其言之不一也曰言雖不一莫不知其出人心故自傅説而上傅説視之古也其曰學于古訓學此而已自孔子而上孔子視之古也其曰好古敏求求此而已後世則捨此以愽物為好古已而專求物理則古非古矣嗟夫問上帝有諸曰苟無上帝則乾坤毁而天地萬物息矣夫上帝天地萬物之真宰也詩書孔孟之語上帝也悉矣豈譌言哉小心翼翼昭事上帝敢不勉夫
問鬼神有諸曰苟無鬼神則上帝亦虛器矣夫在天之日月星辰風雲雷雨在地之山川海嶽五方八蜡莫不各有神祗故國家莫不各有祀典書曰禋于六宗望于山川徧於羣神詩曰靡神不舉靡愛斯牲夫豈虞周聖人知其無神而繆為崇祀哉孔子曰曽謂泰山不如林放則泰山之有神明矣迎貓迎虎皆有神其他者安得謂之無神但君子當自盡人事行求無負敬鬼神而遠之不可謟凟以自為戾故曰國將興聽於人國將亡聽于神子不語神貴盡人也非謂無神也若夫鬼則易繫遊魂之説已著之矣人之逝始有招繼有靈帛末有主嵗時有祀欲其魂得所依也子産曰鬼有所歸乃不為厲亦非為漫也記曰人死則魄降於地其魂氣無不之夫曰無不之則非可以窮詰髙者如詩所謂於昭于天在帝左右次者如蘇氏所謂幽為鬼神而明復為人其下則如賈誼所謂忽然為人化為異物凡此皆繫於其所習故君子不可罔生老子曰死而不亡莊子曰無情死又曰火傳此皆有深者未可槩以其學而廢之也曰若是則輪迴之説亦有之矣曰輪迴吾未敢言然嘗觀史稱羊祜先為李氏子唐時如房琯顧非熊宋時如蘇軾真德秀諸君子之事而宋史載王貞婦之事尤竒近時聞見頗不鮮豈盡誣哉大要體魄有形有質者固常以聚散為有無性靈無聲無臭者詎當以生死成聚散哉但性靈因所習為變則不可知耳在吾儒苟人人如文王人人不罔生則自不至于此惟佛氏乃盡棄倫物而專力超之佛氏非欲趍輪迴規再生利也今儒者攻佛氏輙謂其欲規再生利益則不能中其病矣曰佛氏之病奚在曰佛氏病在于專力超輪迴而盡棄倫物者也
問夫子語詩曰多識鳥獸草木之名豈盡遺物哉曰聖人非獨不遺物而已也且欲盡物之性而後吾性始盡若遺物則二之矣非聖人之學也雖然物有本末而知本先焉盖夫子教人學詩莫先於興興者興於善即思無邪是也故曰可以興其末乃有多識之訓亦猶行有餘力則以學文之意非謂先以多識為窮理之事也且言多識其名亦非謂多識其理也夫子之教其本末不昭昭哉夫多識鳥獸草木古之人未嘗廢如堯嘗取華蟲火藻以作服伊尹嘗取湯液本草以教醫此皆盡性餘事而堯與伊尹之本務不在是也若專以多識鳥獸草木為窮理事則後世若張華陶景叚成式軰當度越顔閔矣必不然也
問曰今人語詩謂賦物詠情爾已不知古之語學其簡徑而明辨者尤莫如詩曰不顕亦臨無射亦保曰相在爾室尚不愧於屋漏即慎獨是也曰無然畔援無然歆羨即無欲是也曰於緝熙敬止曰有覺德行即明明德是也曰思無邪即正心誠意是也曰殫厥心曰秉心塞淵即盡心是也不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則即無意必固我從心不踰矩是也天生烝民有
物有則即形色天性是也民之秉彛好是懿德即可欲之謂善是也古今語學不煩辤説其孰踰是然而今之作詩者率嫌心性而違問學則何如曰今之語學者且嫌而違之矣作詩者曷責為
問禮曰禮自中出根于心孔子曰人而不仁如禮何言不仁者失其本心則禮不為用是故禮非自外至者曰禮者制自先王三千三百條貫匪一今也槩求之心則將入於空疎而先王意荒矣世之譏曰是區區心學者且將有齋戒而無盛服有恂慄而無威儀有廣大髙明而無精微中庸其終不可言崇禮不可語于先王之道曰是不然且子以為先王之禮果天降地出乎抑自其心而制之乎子不聞昔宰我欲短喪孔子不汲汲曰先王之禮不可廢也而獨啟曰食夫稻衣夫錦於女安乎女安則為之然則三年之喪自人心之弗安者制之也非自外至也夷子從薄塟孟子不汲汲曰先王之禮不可廢也而獨詔之曰盖上世嘗有不塟其親者矣他日過而視之其顙有泚其泚也非為人泚中心達于面目然則厚塟之道自人心之有泚者制之也非自外至也記禮者曰自中出根於心然則先王之禮三千三百蔑不自人心矣孰謂心學不可崇禮而反違先王哉曰聞之禮本太一分為天地轉為隂陽變為四時列為鬼神則果自心乎曰子又不聞人者天地之德隂陽之交鬼神之㑹五行之秀氣也然則太一天地隂陽四時鬼神之理固皆萃人心矣故惟人心敬而無失則以人而官天地和隂陽儐鬼神序四時用五事無不至也豈自外至哉今之心學即毋不敬是也既毋不敬矣孰謂齋明而不知盛服恂慄而終無威儀廣大髙明而不能精微中庸者哉曰禮有器有數有文有義可弗知乎曰是何可廢因其時位勿之有慢焉爾矣將周知之乎曰籩豆之事則有司存
問曰昔子桑户死孟子反琴張倚尸而歌子貢譏之二子嘆曰是惡知禮意漢戴良曰禮所以制情佚也情苟不佚何禮之論阮籍曰禮豈為我設哉而邵堯夫詩亦云然然則意與情無佚也而禮可間乎曰禮何可間也禮雖有本有文然而無内外無常變靈則行焉者也故未有内不佚而外故自佚者也昔子桑伯子不衣冠夫子譏其欲同人道於牛馬夫不衣冠何遽至牛馬哉然而裸洩不已則尤之至于踰垣之繆箕踞不已則尤之至于張蹶之狂此亂所由生也奚啻牛馬哉故不仁則不可以為禮而去禮則不仁甚矣故孔子言復禮則萬物得所而天下歸仁乃知仁禮非二物也然則禮豈可以内外異而斯須去哉唯後世不知禮之出于靈則一切殉於其外則徒是古而非今膠此而遺彼溺器數而盛聲容禮之本槩失而文亦非故老子詆其忠信之薄然而非禮之本然也近有士焉父子議禮而争至失色反唇者其子猶忿然曰我禮是也夫父子失色反唇而猶曰禮是焉嗚呼此今之所謂禮則亦非禮之本然也夫禮之本然則内外本末何可間也
問樂曰樂音之起由人心生而其道主於和此世所共知也雖然不節則不可以和故有禮而後有樂曰律所以和聲也古樂不作由千百年律吕之制不明清濁髙下失所凖故屢興而屢廢其至則苟焉成聲爾已不知當曷以制律返古也曰人心有自然之節得其節證諸器數可以制禮人心有自然之和得其和證諸律吕可以作樂非謂禮先在器數樂先在律吕也今夫燕秦之音悲壯吳越之音柔婉質使然也若仍其悲壯之質而求柔婉仍其柔婉之質而求悲壯則雖有律吕而不可為矣是故君子必先有陶化氣質之方而後和可得和可得而後律可制矣曰和者均可治律吕乎曰均是人而有和不和均是和也而有能不能非和則雖能者不調非能則雖和者不治苟和矣天下豈無有能者出其間乎而又何憂吾獨憂夫人心之莫由和也是故君子陶化氣質之方則莫若以學學之莫若以慎獨而致中和其次則先盡去天下妖淫之曲與忿厲之詞而後人心節節故和也夫妖淫忿厲古之謂夷風夷風之侵人肌髓不啻鴆毒不去則終不可以正樂故柄化者必重禁而烈燼之慎毋若管仲曰酒色不害伯也孔子不云放鄭聲鄭聲淫
問中心安仁天下果一人而已乎曰非也言中心安仁則視天下之人即我視我即天下之人故曰一人所謂一體是也若孔子謂止于一人則亦非安仁者語矣故又曰大人耐以天下為一家中國為一人非意之也曰耐曰非意則即安仁之謂也
問曰人能道非道人道豈無用之物哉曰夫人能靈萬物參三才者以有覺也充其覺則無徃非道是謂道非曰人身之外别有一道而可以人也故曰非道人記曰道不遠人傳曰成性存存道義之門可見道在人身非謂道無用也
問何事於仁先儒謂何止於仁信乎曰施者以物與人之謂也愽者廣與之謂也子貢以此為仁之事夫子謂此何事於仁哉盖言此非從事於仁之意若以愽施為事於仁必也聖如堯舜而猶病不能矣其辭意亦非抑仁而揚聖也若抑仁則下文又何以專言仁若揚聖則不當以堯舜之聖為病也大意不在以愽施為事而當以一體為心已立立人已達達人乃得其本然一體之心則不必愽施而自無不愽矣其次能近取辟亦惟諸已而已矣又何事以愽施為
問中人以上可以語上中人以下不可以語上是孔子之教人有序固如此也今也不顧中下而槩語以心性此與孔子循序之教其終恊乎曰吾於六錮詔之矣曰未達曰今也誠有中人以下者問於子子且語之以物理乎抑以心性乎若語以物理則大而天地幽而鬼神散而萬事萬物求其所當然與其所以然窮髙測深盖頃暫而馳千里撫六合者數矣是為語上乎語下乎有序乎無序乎曰是未可言序也然則當何以語之曰中下者正當語之以収放心約其情合於性焉可也夫心性在上智不増在下愚不損愚不肖可以與知與能者此也非當以心性獨為語上也故有語中下者曰歛爾身心約爾性情則雖窮竒未有不瞿然而反顧至告以物理則茫乎莫之索矣何則物理遠而心性近也孰謂心性為非序哉曰若是則語上語下何謂也曰學之不明則上下之序不明久矣古者自十五而入大學大學之道先明明德非致力心性乎大學豈槩語人以上而失之紊乎乃不知古之人舍心性無為學故凡致力于心性者均謂之下學几得力于心性者均謂之上達若中下者方其求明明德也而遽示之以止至善則為不顧其安而槩以得力者語之不免致其狂惑之非是果為無序之失矣非當以心性而獨為語上也雖然明明德之中又有序焉苟方其致知格物也而遽語以知止方其求知止也而遽語定静安方其求定静安也而遽以能慮與能得凡此皆謂之失序然則致力心性者之為序不尤為次第乎若也窮至物理則所謂未能定静安而遽語慮與得也不以是為失序而反謂心性為非序不亦左乎曰今者之學誤在格物終何以明曰大學上文曰物有本末下文曰格物言知本也本豈在外哉故其傳曰此謂知本此謂知之至也是經文初無不明而世儒乃増言物理而補竄傳義及泛濫而不得也乃始□以居敬之説夫居敬則又非以心性為先乎大抵學既不明則序亦不明復何説之辭弟子悟曰諒哉所謂未能定静安而遽言能慮猶之未磨鏡而先照物未平衡而先稱物失其序矣曰吾與子皆中人吾語子以序也請自求放心始
問曰人之生也直仁遠乎哉我欲仁斯仁至矣此孔子語性善也曰然
問曰孔子言自十五志學至七十從心不踰矩孟子言自可欲之善至聖不可知此序之大較也序之中又有序焉盖不可以悉數者矣曰然
問孔子於仲弓原憲猶不許仁而許管仲之仁何也曰孔子未嘗許管仲也吾聞諸鄒先生曰子貢問召忽死之管仲不死曰未仁乎是明言管仲不如召忽之仁也故夫子舉其功而荅曰如其仁言亦如召忽之仁而已非誠以管仲為仁也故未有一體之心則雖如召忽之死管仲之功皆未可語仁而况不如召忽管仲者乎曰無意必固我夫子所以為空空也然又曰誠意則何如曰意者作而致之者也有作則罔而不誠故不作于意以事親則誠孝不作于意以事君則誠忠是母意乃誠意也然則何以騐之曰孩提知愛知敬見孺子入井而怵惕見牛觳觫而不忍寧待作于意乎其泚也非為人泚中心達于面目寧待作于意乎然而莫非誠者此也曰存心非意耶曰存者存其不作者而已矣有作不可言存繫曰成性存存道義之門盖存而非意者也曰古也以無意必固我求之今也反欲以意必固我求之此古今學術之大介也曰然
問天命之性果兼物乎曰物非無性也而人為全若中庸所言天命之性則專屬人未始兼物也故下即言率性言脩道豈物能率性脩道哉書曰維皇上帝降�ハ旅袢粲泻阈匝韵旅駝t亦未兼物也是故率性脩道盡人物天地之性者其責在人
問中庸首章自脩道以下不復言性何也曰獨知即性也中即獨知之未發者也和即獨知之發而中節者也曰發與未發異乎曰發與未發時也而獨知則一而已辟之鏡焉未有物之先鏡炯然者無増也既有物之後鏡烱然者無减也故未發而謂之中中即和也發而中節謂之和和即中也無有内外無有動静無有先後故曰未應不是先已應不是後何者性一故也然則求喜怒哀樂未發以前氣象則何如曰豈獨未發時無氣象即已發時亦無氣象有氣象者是意想方所為之也而况其求之有先後乎此則意象紛紜辟諸皎日而加以燈炬無論未發已發皆非其真體矣曰然則養其未發以為發而中節之基可乎曰猶二之也夫致中和者固不能離和為中離中為和也
問獨知自朱子言之然嘗考而證焉易復卦之翼曰有不善未嘗不知知之未嘗復行又曰復以自知孔子誨由曰知之為知之不知為不知是知也則古之語獨知也審矣曰豈惟是向所謂中所謂帝則皇極所謂矩所謂靈則舍是奚取則哉詩曰不媿屋漏曽子曰自慊子思曰内省不疚孟子曰行有不慊于心皆獨知之始功也百姓日用疇非此然而不自致其知故君子之道鮮使致其知則君子矣雖然世之言獨知者類皆以念慮之始動者當之是亦未致其知者也曰獨知何如曰夫獨知者宰夫念慮而不以念慮着貫乎動静而不以動静殊也唯得於幾先者惟能慎獨
問世儒語獨知者謂專屬於已發而子獨無分于未發已發無分于動静先後而且以鏡喻明矣然弟子猶未釋然于世儒之説也則謂何曰子試觀于未發之前果皆�羧粺o覺而已乎抑尚有烱然不昧者存也冥冥之中常見曉焉䝉莊尚能言之而世儒忽焉何也子思既曰莫見莫顯而又曰隱曰微則謂獨知專屬已發豈其然乎曰嘗觀鏡之明雖十襲之而照之用如故雖百照之而明之體如故明鏡不以照不照異則獨知誠不以發不發分也曰鏡唯蝕焉則無論已發即未發亦非其體矣故學者慎獨則可以無自蝕矣慎之義猶慎固封守之謂功在幾先于時保之者是也若曰必待動念於善惡而後慎之則不慎多矣
曰獨知即良知乎曰獨知固有誠而無偽也非良而何曰或謂良知必用静與無欲何如曰言用則二也夫良知本静也本無欲也静與無欲皆以致吾良知之本然者也而奚以用為
問世多以鳶魚為上下察其與君子費隱之道何與哉曰此正所謂遠人以為道者也夫中庸本語率性之道率性孰踰聖人其次莫如君子故于是曰君子之道曰大哉聖人之道皆不遠人以為道者也今以鳶飛于上者為道之上察魚躍于下者為道之下察則不但無與于君子之身且鳶魚之外所遺者多矣曷足以見道之費隱哉盖子思言君子之道其具于心而率于性不可睹聞者為隱其率於性而見于倫物可暏聞者為費是費而隱者雖愚不肖之夫婦可以與知與能者即性也即孩提知愛知敬之類是也非止居室之間而已也盖此與知與能在愚不肖不為損在聖人天地不為加故充其量之所極究其責之所在誠有聖人所不知不能而天地猶有遺憾者焉可見此道雖至隱而其費則無不至鳶飛戾天自人語之鳶之飛也而不知吾與知與能者之察于上者也魚躍于淵自人語之魚之躍也而不知吾與知與能者之察于下者也故是道也造端乎夫婦之與知與能而其至則察乎上下以際于天地此子思語君子之道本如是也柰何訓者必外君子之身而專求天地以及羣物不果遠於人乎且鳶之飛魚之躍雖曰無心然不過為形氣驅之使然非鳶魚能一一循乎道也即如蛙之鳴蟬之噪皆氣使然也豈道之謂哉曰鳶魚既非道然在記者又曷以風雨露雷為教而莊子亦曰道在稊稗在瓦礫然則彼皆非與曰風雨露雷稊稗瓦石何莫而非與知與能者之所察何莫而非吾率性之道之所至也夫既為率性之道之所至則孟子所謂萬物皆備大程子所謂天地之用即我之用是矣何但曰鳶魚即道而已哉又何但曰風雨露雷稊稗瓦石即道而已哉若必謂天地萬物皆有道而人獨無道則何以稱曰君子之道故曰道不遠人人之為道而遠人不可以為道
問尊徳性道問學果一乎曰大哉聖人之道具諸德性見諸倫物隨處充滿洋洋乎發育峻極優優乎三千三百其本也廣大精微髙明中庸則故而已矣學之者苟非德性之至又何能凝此大道故君子必以尊德性為主然非道問學則德性莫之尊矣廣大精微髙明中庸則皆尊德性事致之盡之極之道之則皆道問學事非有二也如是則吾所故有者温矣能温故則日新又新而大德敦化始足以崇三千三百之禮而道于是凝矣然則聖人之道不外德性昭然可見又豈德性之外别有道問學哉夫惟崇禮故能居上不驕為下不倍有道足興無道足容皆道德之至自然而然者固如此非有二也
問勿正勿忘勿助曰正心之�艹滩�子以為擬心之差是矣然忘非怠忘也夫既必有事則自不至怠忘盖世有以坐忘為功者矣故言勿忘助者言未剛而强為之剛未大而强為之大有若周恭叔之擺脱者則自賊其根矣故類揠苗惟勿正勿忘勿助則心得其體而行無不慊矣是曰集義
問曰子言性一也吾儒與二氏異者在盡與不盡之間曷言乎其盡也曰盡之義即親喪自盡之盡所謂知明處當無所不用其極者是也唯盡則莫先于盡倫其次盡制由盡倫盡制至于盡物盡天地然後吾性始盡孟子又曰盡其心盡心即盡性後儒訓盡心為窮物理遠矣二氏止明心未嘗盡心止見性未嘗盡性夫斯以迯倫棄物而不返也故曰在盡與不盡之間然聖人雖曰常盡亦若太虚浮雲然其歸無不空空
問存心養性有二功乎曰無二功也性者心之體當其放心必加操存故曰存心存久自明性靈著矣則當以㴠養為功故曰養性存者存於既放之後養者養於既存之餘但有生熟淺深之異耳非心性有二體存養有二功也
問良知不慮而知曷為又言慮良能不學而能曷為又有學曰慮者慮乎其所不慮者也學者學乎其所不學者也慮而後復其不慮之體則以不慮慮而莫非良知矣學而復其不學之體則以不學學而莫非良能矣問萬物既皆備矣何待反身而誠而後能樂曰萬物之理雖備人心然動於欲而有不誠則自失其理而弗之慊矣烏能樂故必反歸于誠而理既足則自慊而樂矣如為子而能誠則孝之理慊為弟而能誠則弟之理慊寧有弗樂乎曰强恕何以能求仁曰萬物之理備于人心仁體固然者也惟如心則亦能誠而求仁近矣夫人心本欲孝也有不如其心必勉强盡孝以如其心則孝之理近本欲弟也有不如其心必勉强盡弟以如其心則弟之理近求仁豈遠乎如心即所謂慊也至于恒慊則亦無不樂矣孔子曰能近取譬已所不欲勿施于人皆勉如心義也曰若是則物理固無與也
問曰子之言無欲也亟矣無欲亦豈易哉曰子必寡之以至于無可矣曰聞之淮之南之學則異是淮之南曰孔門唯言欲明明德于天下欲仁而得仁孟子言可欲之謂善未嘗言無欲也曰不然今夫人不能欲明明德于天下不能欲仁而得仁者何哉以有欲也既有欲矣而曰吾能欲明明德於天下者偽也盖彼欲重則此欲輕勢固然也故孔子曰無欲而好仁孟子曰無欲其所不欲乃謂孔孟不言無欲不幾誣乎昔者文王上聖猶必無然畔援歆羨而後登於道岸成湯智勇猶必不邇聲色貨利而後建中於民况以今學者懷多欲之私而欲明明德於天下未有不理欲交襍而終歸於霸也然則淮之南之學則左矣雖然今之學者苟不先見無欲本體亦未能致其功也曰然則曷為能見無欲本體耶曰是非真志不可也有一弟子問曰弟子非不有志然而興仆不一若不能為特操則何如曰今之學者以意之嚮慕為志夫是以不能不興仆也昔者孔子之志於學則以憤忘食樂忘憂為功盖志在是則功在是非曰嚮慕之而已也故學之十五年而有立也辟之有志長安者必裹足啟行以日計里始為真徃長安者也若盤桓家食未有行期雖峙粻治具日訊程途則何益矣故孔子曰終日不食終夜不寢以思無益不如學也非學不可以言真志弟子曰嘗聞諸先生曰人心本在長安此又何説也曰人心無不備具無不照臨而道義由出辟諸人身本在京都苟不昏寐則不必别求長安矣盖人惟昏寐不自著察則亦夢中長安而已故曰百姓日用不知者此也今也唯求時不昏寐又何俟裹足而後至長安乎雖然唯時不昏寐乃真裹足唯真裹足即時不昏寐可矣甚矣時不昏寐者之不易覯也
有一弟子問於胡子曰先生奚學曰吾學以盡性至命為宗以存神過化為功然獨慚老未得也曰神化豈易言哉曰性也者神也神不可以意念滯故常化程伯子所謂明覺自然言存神也所謂有為應跡言過化也而今之語盡性者失之則意念累之也曰是非弟子所能企也請下之曰以仁為宗以覺為功以萬物各得其所為量以通晝夜忘物我為驗以無聲無臭為至曰亦非所企也復請下之曰以一體為宗以獨知為體以戒懼不昧為功以恭忠敬為日履以無欲達於靈則為至曰若是則弟子敢請事矣曰是與性命神化豈有二哉第見有遲速故功有難易習有生熟要之皆非可以意念滯也雖然其惟在真志乎
問曰昔者羅先生贈子有疑濓溪之語濓溪可疑乎曰濓溪何可疑也自孟子後百千年學者耳目若䝉汚墁得濓溪夫子抉之人始能張目而覩皎日故濓溪近代之祖父也吾何敢妄疑祖父哉吾獨疑太極圖説非濓溪作也吾所疑有十不可解者夫以太極既稱無極不落形體方所又何團而圖之若鏡若環然果孰覩而孰傳耶此不可解者一也大易以乾坤言隂陽取象竒偶而畫之卦可謂明矣今圖則左白而右黒之右白而左黒之隂陽果可以左右分而白黒定乎視大易不□乎此不可解者二也説曰太極動而生陽則未動之先果何為耶亦何似耶若果有未動則當謂之静矣是則先静而生隂也何得謂之動而生陽抑何待生陽之後乃曰静而生隂耶此不可解者三也且曰動極而静静極復動當其時二儀未分七政未立不知幾何時而為動之極也幾何時而為静之極也昔之言天者莫如易詩與中庸易曰易有太極是生兩儀詩曰上天之載無聲無臭中庸曰其為物不貳則其生物不測槩未言鴻濛之先有若是之次第也且不知動静者果謂理耶抑謂氣耶如以理則無始無端不可以動極静極求之若以氣則動者謂之紛擾轇轕可也而静者常謂何狀其必凝結為塊而已此不可解者四也無極之真二五之精妙合而凝不知未合之前此精此真各置之何所又何以見其有合時耶此不可解者五也上言五行之生各一其性而下言五性感動則此五性即五行之性也此五行之屬於人果在内耶抑在外耶若謂五行之性即五常之性則何不直以五常言之不尤為明且當耶且五行各一性特其質耳於人性何與哉今言五行而不及人性此不可解者六也形既生神發知言其始也方人之始生而遽有五性之感善惡之分則人性果善惡混矣此與易繫言繼善商書言恒性大雅言秉彛孟子言性善者不大為誖耶此不可解者七也立人之道曰仁與義衆人與聖人同也聖人特先得人性同然而身為之教耳豈因人性有善惡之混而待聖人定之以中正仁義哉且周子通書但言仁義中正未嘗言中正仁義也中正仁義果可四分而列言之乎此不可解者八也其始言太極也動静兼之今特言聖人主静不為偏耶夫心好静而欲擾之致虛極守静篤此老氏家貴静語也大學雖言定而後静然亦不以静為主也若聖人專於主静則又何嫌虚無寂㓕之為教耶或謂周子自註曰無欲故静夫周子通書曰無欲則静虛動直是周子固未嘗以無欲為静也此不可解者九也言者曰二程子始從周子學周子手授是圖示之然考二程子立教數十年遺書數千萬言未嘗一語及圖與説也豈其師特授之而弟子特遺之與楊謝之徒豈真無一人可語者與此其尤最明顯不可解者十也予有此十不可解故疑非濓溪作也非敢疑濓溪也予昔在蜀時嘗著之辨蜀有固陵先生讀之嘆曰此雖周子復作不易斯語嗚呼知我罪我其在斯乎
問曰昔子從遊於二先生其緒論要㫖可得聞與曰予自捾髪聞先君子論學未識從事年二十六始從歐陽先生問學聞致良知萬物一體之訓至年三十復從學羅先生羅先生訓以無欲首嚴義利之辨然予苦質駁習深壯聞而中弛既皓始戮力而猶無得也雖然不可不為二三子舉其崖略
予少駘蕩好攻古文詞始見歐陽先生先生誨曰大人天下為度故盛德若愚塗人我師而淺中莫容摽已自賢烏能成其大者夫藝達於道故游焉而不溺志役於藝故局焉而胥喪子曷早辨之予聞言�と蛔曰谑加邪l憤刋落之意
先生見予嘗有疾惡之病一日謂曰仁者能好人能惡人夫好惡孰不能之何獨曰仁者能好能惡予因請問先生曰今人非不好惡然嘗作之好作之惡則好惡反為累是不能好惡也惟仁者得其本心而以天地萬物為一體故視人有善猶已之善雖無不好一以本心好之未嘗有加于本心而作之好也故其好無張皇之失卒不為好所累是曰能好視人有惡猶已之惡雖無不惡一以本心惡之未嘗有加於本心而作之惡也故其惡無忿恨之失卒不為惡所累是曰能惡且古仁人見人有惡猶有哀矜之意可以救正則救正之不可則止老子曰常善捄人故無棄人今也見惡人一切忿恨不平若不墜諸淵不已是先已失仁體而堕於惡矣又何惡人之有予時聞之憮然則欲汗背
或曰曷由使人皆入於善先生曰昔者大舜隱惡而揚善此所為與人為善者也曰何謂隱惡揚善曰常人未必盡善亦未必盡不善若苟於其不善處指摘而亟攻之則人愈激為不善矣惟大舜見人不善則姑隱嘿未嘗遽加指摘唯於其善者發而揚之則斯人嚮善之心愈興嚮善心生則所為不善有不假詔告而潛消之矣故孟子於齊王不斥其非止即其愛牛一念言之而王遂有戚戚向善之心此亦可見與人為善之驗
先生每誦曰無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直匪是不足以平天下其心休休焉其如有容人之有技若已有之人之彦聖其心好之不啻若自其口出寔能容之匪是不足以用天下
先生曰今之學者有二病卑者溺嗜慾髙者滯意見其不得入道均也曰意見曷生曰學不見本心故或牽文義或泥名跡此意見所由生自荀楊以至今日意見之害不尠矣
先生荅羅文莊公書曰天命之真明覺自然隨感而通自有條理是以謂之良知亦謂之天理又曰學問思辨皆明善之功善者天命人心之本然所謂良知者也良知至易至簡而其用至愽若孝親敬長仁民愛物千變萬化不可勝窮而其實一良知而已故簡者未嘗不繁而繁即所以為簡非有二也又曰蔽於私而後有不能則必學而后能是故本能愛親蔽於私則有所不愛學愛親而後能愛矣本能敬兄蔽於私則有所不敬學敬兄而後能敬矣又曰有蔽而后有學然其真妄錯雜善惡混淆必有不知不明者問者問其所不知思者思其所不得辨者辨其所不明皆就所學之事真妄善惡之間講究研磨察識辨别求能其事而后已學而能之則善復矣拳拳服膺而弗失所謂篤行之者也
其再書曰夫人所謂天地之心萬物之靈者以其良知也故隨其位分日履大之而觀天察地通神明育萬物小之而因天用地制節謹度以養父母莫非良知之用離天地人物則無所謂視聽思慮感應酬酢之日履亦無所謂良知者矣若於天地人物之理一切不講豈所謂隨其位分脩其日履以致其良知者哉惟是講天地萬物之理本皆良知之用然或動於私而良知有蔽昧焉權度既差輕重長短皆失其理矣必也一切致其良知而不蔽以私然後為窮理盡性一以貫之之學良知必發於視聽思慮視聽思慮必交於天地人物天地人物無窮視聽思慮亦無窮故良知亦無窮其所以用力者唯在於有私無私良與不良致與不致之間而實周乎天地人物無有一處安着不得而置之度外者也予始見羅先生先生教由静坐以入
予初登第先生移示以不榮進取致誨曰不榮進取即忘名位忘名位即忘世界忘世界始能為千古真正英雄作千古真正事業炫才能技藝規時好視此路背馳也予乃浸知好名溺文詞之非
先生雅曰古人有天下不與與萬物一體非二語也予入蜀時先生訓曰正甫所言者見也非盡實也自朝至暮不漫不執無一刻之睱而時時覿體是之謂實知有餘而行不足嘗若有歉於中而絲髪不盡是之謂見正甫蜀歸尚以實脩者盡言之及予請告歸欲請質者非一而先生已逝越嵗矣先生將逝先以書示予曰朝聞夕可庶為近之豈非永訣語耶
先生初嘗語静又言歸寂中年不同荅武陵蔣君書曰此心中虛無物旁通無窮有如長風雲氣流行無有止極有如巨海魚龍變化無有間隔無内外可指動静可分上下四方徃古來今渾然一片而吾之一身乃其發竅固非形質所能限也是故縱吾之目而天地不滿吾視傾吾之耳而天地不出吾聽�粑嶂�心而天地不迯吾思古人徃矣其精神所極即吾之精神未嘗徃也否則聞其行事其能憬然憤然矣乎四海遠矣其疾痛所闗即吾之疾痛未嘗遠也否則聞其患難其能惻然䀌然矣乎是故感於親而親焉吾無分于親也有分于吾與親斯不親矣感于民而仁焉吾無分于民也有分于吾與民斯弗仁矣感于物而愛焉吾無分于物也有分吾與物斯弗愛矣是乃得之于天者固然如是而後可以配天也故曰仁者渾然與物同體又曰知吾心體之大則囘邪非僻之念自無所容得吾心體之存則營欲卜度之私自無所措先生此書盖與孔子天下一人子思上下察孟子萬物皆備之㫖千載一致非可驟與未寤者言也
終之月書麻城周君册其中篇曰落思想者不思即無落存守者不存即無欲得此理炯然隨用具足不由思得不由存來其中必有生生一竅夐然不類

申言上
有難于弟子者曰子之先生以菱芡稲麥鷄犬决理之不在物也輙曰理自人理自人斯疎矣且天下之物衆矣物若無理則子午針曷為不東西指也嶰谷之竹曷為能制律子糓之黍曷為能起籥也陽燧曷為致火方諸曷為召水磁石曷為連鐵琥珀曷為引芥葵何以嚮日珠何以應月橘柚曷不度江芍藥曷不踰嶺此皆無知之物也寧不有定理乎星辰未必其有知也乃若龍角見而雨畢天根出而水涸帝車正而四時調三能著而上下和景星見于中道則泰運昌旄頭盛于街北則胡狄熾亦不有定理乎鳥獸之斃也無知乃亦有貴賤之異龍以骨貴�j以殻貴犀以角貴麝以臍貴象以牙玳瑁以甲猩猩以血鸞以膠故皆可庸亦可器其次若蟾酥之合玉翠羽之屑金鳥糞之塵石犬膽之榮樹�j溺之漬木蟹黄之解漆鰻骨之消蚊巨勝之延年威喜之辟兵又不有定理乎然則謂物無理未可也曰子之擬也詳矣子豈不知氣類之有相感者寧獨此物哉雖然太陽無不照矣而蜀犬曷為其吠日也太隂無不貫矣而嶺犬曷為其吠雪也水至清冷而有温谷之湯泉火至炎烮而有蕭丘之寒熖重類冝沉而南海有浮石之山輕物冝浮而䍧牱有沉羽之流古人有云不可以一槩斷之然則理奚在哉夫品而題之區而用之制自人心昈然有條是乃所謂理也而不在物也曰然則理氣二乎曰盈天地間氣也疇非吾心之理之為絯也先儒曰性即理子必以氣類之感者為理則謂性在子午針與陽燧方謂可乎難者無以應異時以告先生曰誠如難者之求理也我則不暇
難者曰漢儒有言子順父臣順君妻順夫何法法地順天也男不離父母何法法火不離木也女離父母何法法水流去金也娶妻親迎何法法日入陽下隂也長㓜何法法四時有孟仲季也朋友何法法水合流相承也其他言父子君臣兄弟善善惡惡皆有法其法皆不出乎隂陽四時五行之数魏徐氏曰太昊觀天地而畫卦燧人察時令而鑚火帝軒聞鳳鳴而調律倉頡視鳥跡而作書斯大聖之學乎神明而發乎物類也後之言本天而窮物理者豈不出此而子之先生胡非之也曰由漢儒言則無人性矣先儒之本天亦豈至如漢儒之謬哉雖然先儒與漢儒不信人心而信氣與物者則其�芤欢�已夫二五之氣鼓行乎萬物者天命宰之也天命具于人心曰性惟人性為萬物之靈故二五者得天命之散殊氣用者也人心性靈得天命之主宰神用者也聖人先得人心性靈之全故能理爕二五和調四時綱紐造化賛佐民物盖天地之賴于人心多矣今儒者于萬物則曰此出于天而為理故即物窮理以求天也於人心則曰此出于人而易私故一涉人心輙譙訶仇敵之不皇嗟夫吾姑不言天地之賴于人心也吾獨莫知本天者之能外人心否也吾恐先儒外心以本天其不為漢儒之繆亦無幾矣雖然吾聞莊列之言天曰曲者不以鈎直者不以䋲圓者不以規方者不以矩附離不以膠漆約束不以纒索馬不以羈篋不以扄鐍魚不以網罟鳥不以畢弋治天下不以斗斛權衡與符蠒推先儒之本天反若隂與于莊列之言多矣然則聖人之理爕和調咸當為私而易所謂裁成輔相云者不將為誣歟此先儒與漢儒所為均非也曰魏徐氏之言何如曰古之聖人先得人心性靈之全以故仰觀俯察近取遠取觀鳥獸類萬物將以開物成務制器尚象以成理爕和調之功裁成輔相之道盖其先有本也非曰以是窮至物理為學者事也而徐氏未諳也異時以告先生曰然難者曰子之先生以為人心通天地萬物惟不痺為仁然則禪者之迯倫棄物是亦非痺歟曰禪者之顓顓焉出死生為事也夫安得非痺曰禪者亦自謂明心矣曷為其至于痺曰禪之言曰山河大地皆妙明心中物彼豈不知心之通天地萬物哉彼知心之通天地萬物而不肯盡心于天地萬物者則其出死生之為痺也是學之偏也非心之本然也夫心一也以盡則為儒以不盡則為禪猶人之手一也以拱則為禮以擊則為暴足一也以蹈則為善以踰則為非豈有二手足哉甲兵亦一也以在湯武則為仁以在桀跖則為虐亦豈有二甲兵哉而世儒必謂本心者之為禪則是天之生人心豫厝之毒而為禪也其生萬物豫貯之理以業儒也其果然乎難者憬然曰天之生人心夫寧有豫厝而為禪耶甚哉不盡心之為痺也明矣
難者曰禪者之言出死生也出則曷之曰先生嘗詔之矣即莊子所謂有旦宅而無情死與天地精神徃來而不毁者是也此非獨莊子老子曰死而不亡曰夀非獨老子吾聖門曰父母全而生之子全而歸之歸者豈歸其形軀哉夫曽子戰兢常如臨深履薄豈常憂形體之不全哉其曰吾知免夫亦豈免於形體者哉且夫盗跖胥靡至老而斃獲保首領全其形體滔滔皆是也固知曽子憂不在是矣曽子之憂憂性不全爾性不全則不得為仁孝不仁不足以嚮帝不孝不足以嚮親故曽子將死自幸其全而以曉門弟子雖然豈獨曉門弟子哉曽子不又曰君子之愛人也以德細人之愛人也以姑息以姑息者憂在形也以德憂在性也曽子之辨形性也審矣豈肯自居姑息而徒為懷形者倫哉曰曽子曷為令門人啟手足哉曰病者令人起動其手足以便興居此非異事豈欲門人為是而驗其手足哉且曽子手足之全門人豈不習知門人習知之而曽子復欲其啟驗之則相率為偽矣况古之全歸非必以形體為也如以形體已矣則比干之剖心萇之流血顔魯國文信國之徒皆不得為全歸孔孟所謂成仁取義將反為不仁不孝者也豈聖門之教哉是故君子夭夀不貳全性立命上也身體髪膚不敢毁傷則其次耳曰若是則聖門亦以出死生為事乎曰聖門盡性以至于命則不假於迯倫棄物而死生弗滯矣聖門豈顓顓為死生哉夫二氏顓顓為死生故其學為偏其流為無父無君雖然非心罪也
難者曰子之先生齦齦焉以覺為性鰓鰓焉引物連類而强證之獨未考朱子荅廖德明之書乎書曰賢者之見不能無失正坐以我為主以覺為性耳夫性者理而已矣乾坤變化萬物受命雖所禀之在我然其理則非有我之得私也又曰性即是理不可以聚散言其聚而生散而死者氣而已矣所謂精神魂魄有知有覺者皆氣之所為也觀此則性屬理知覺屬氣其不可混也明矣今必以覺為性亦終認氣為理耳雖千萬辨奚益曰子之語理所謂舉三隅不能一反者也今吾也不復有言請借子之言為詢可乎夫先儒曰性者理而已矣此雖孔子不能易也然所謂性果能外仁之惻隱義之羞惡禮之辭讓智之是非乎曰未能外也曰仁之惻隱義之羞惡禮之辭讓吾姑不言吾請詢智之是非果又外於覺乎曰未能外也曰智之是非未能外覺則仁義禮豈又二物哉今夫人其耳目口鼻異官而要之皆一形也其父子兄弟異倫要之皆一身也其仁義禮智異發而要之皆一覺也子知仁義禮智之出於覺也而謂覺非性可乎謂覺性非理可乎若惟以覺為氣則五常四端皆當為氣而不當為理矣其又可乎且先儒曰乾坤變化萬物受命雖所禀在我然其理非有我之得私夫既曰禀之在我則乾坤之理已在我矣亦豈能外我之覺乎未能外我之覺則所謂以我為主以覺為性者未為非也亦未為私也而謂覺非性可乎謂我之覺性屬于氣不屬于理可乎且夫不以我為主則必以物為主不以覺為性則必以不覺為性苟以物為主也則物如木石皆可為主乎吾未聞人靈萬物而反不如物也苟以不覺為性則不覺如木石可謂有性乎吾未聞人性至善而一無所覺也孔子曰成性存存道義之門又曰父子之道天性記曰毁不㓕性是皆以無覺者為性乎抑亦以有覺者為性乎即如先儒之與德明辨自謂有理矣不知是理也其果無覺者為之乎抑亦有覺者為之乎先儒何其與易書孔孟異也又何由之而不自知也不然則先儒所謂性者理而已矣必别有一性别有一理出身心之外非五常四端非至善存存之謂矣其又可乎盖嘗觀之盈天地間升降闔闢凡有聚有散者疇非氣也而孰宰之則帝天為之宰焉者是命也即理也故詩稱維天之命於穆不已者是也人生天地間呼吸作止凡有聚有散者疇非氣也而孰宰之則心覺為之宰焉者是性也即理也故書稱維皇上帝降�ハ旅袢粲泻阈哉呤且踩粍t乾坤變化亦豈能獨私其理而不以畀諸夫人也哉故理之在人也宰之一心而達之天下不期而凖主之一時而施之千萬世不約而恊是我之知覺本通于人之知覺本通于天下後世之知覺本非有我之所得私所謂以我為主以覺為性者本未為非亦未為私也孟氏所謂不知足而為屨我知其不為簣盖謂此耳如曰求理於物以為無私吾見其憧憧焉戞戞焉不任其安排布置不任其有我之私未見有得其理者也至如德明異時以書論學乃遽加以咆哮而拒之其能不為有我之私難矣哉此由不以覺為性故失而不自覺耳曰然則人心之覺生而聚死而散者謂非氣也可乎曰曩先生於鬼神篇已詔之矣今夫人心之覺不以生存不以死亡是故文王於昭于天孔子至今猶存此未可為世儒言也
難者曰甚哉二氏之不可不排也今之學者大要溺死先鶩簡徑故雖迯倫棄物之教咸争趍之苟不遏其流則率天下而皆去君父矣今子之先生非不知之反若隂為之地者何哉曰排二氏非不韙然貴知所以排知所排者吾既得其全而以攻彼之偏則雖有好偏者其趍全也若歸矣不知所排者吾方守其偏而以攻彼之偏則雖有慕全者其趍偏也若驅矣吾見今之排二氏者將授之魁柄而驅之矣又惡能遏其流子不聞之昔者唐韓愈任道排佛既自比孟軻矣已而見大顛以理自勝則瞿而服見三平諭以智入則而聽是排二氏者其言也而趍二氏者其實也此何以然哉則繇其以偏攻偏終折而入于禪也盖不知所排者也宋富鄭國趙清獻劉忠定陳忠肅吕侍講楊大年張無垢及蘇氏兄弟文信國皆天下之英偉絶出人也皆莫不從禪以樹于世其間若富趙劉陳文信國忠孝貫日月死生如旦夜彼豈死生能刼之哉韓楊張蘇咸稱愽物君子亦豈空疎自便於簡徑哉此其故又何也嗟乎此固諸君子之過抑亦儒者之驅之也自孟軻没學浸忘本若左丘明以下咸以遵聞見謹器數為事至有窮年若究累世莫殫之�芴�史公已譏之曰愽而寡要勞而無功漢文帝賢君也蕭曹汲黯賢臣也當時鏡其�芤褩壎鴱睦侠现�後禪説盛行周程二大賢生于最後雖能辨别幾微昭揭吾儒之本要而二氏之熖熾已久矣周程既没物理學行其意欲以勝禪亦非不韙也然而聞見器數之故塹若有加焉此諸君子者咸亦洞鏡其�茇M肯復從人臨海算澌登嶽辨葉而不知反顧哉惜哉諸君子鏡其弊矣又莫能自反其家室則左轡禪氏以為歸宿路也亦勢使然耳方其在諸君子則如坐炎熇而急就夫清冷在諸儒者則如倒持大阿授二氏其魁柄也然則諸君子之從二氏寧非儒者之驅之哉而儒者不自知其偏且遠也而獨曰吾能排二氏攻異端則烏能得其反顧哉今之日誠有真儒者出遡求孔孟之真指陳知本之學辨别幾微以廓聖而世儒猶復執吝物理摭拾近似増壁加壘騖相拒敵既自棄其家室猶復攻人之返室者反曰是隂為二氏地吾不知精一一貫之㫖何日而明彼算澌辨葉坐違其家室者何時而返也哉後之阻此而趍彼者愈無日矣李覯有言無思無為之義晦而心法勝積善積惡之誡冺而因縁作噫嘻諒哉是疇之愆歟是疇之愆歟
難者曰昔者孔門誨人不一其説如問仁一也而荅屢異其它荅問孝問君子語皆異四教則有文行忠信之異至于孟子則有五教今子之語若畫一焉是不失之徑乎徑固禪者流矣胡子曰不然昔者唐虞三代上無異教下無異學道德本一風俗本同故不必畫一其語而趍者無不一孔孟之世去古未遼故其為教亦不必畫一其語而趍者無不一何則知本故也然自今觀之唐虞三代具于書者可考雖千萬其語而其歸為敬與中則一而已孔孟之教具于論語與七篇者可考雖千萬其語而其歸為仁與義則一而已然則古人何嘗不畫一為教哉至如孔門告為仁曰非禮勿視聽言動曰出門如賔使民如祭曰訒言曰恭忠敬要皆不外存心然則孔門又何嘗不畫一為教哉子以四教此自記者各以所見言之如文行猶可析忠信則不可析孔子屢言忠信未嘗析盖未有忠而不信信而不忠者也四教之説疑亦非孔子本㫖矣至若孟氏教宋勾踐遊説之徒咸不出仁義其它可知此則自孔孟已不欲有異教况在後世處士橫議百家雜出詁訓繁興不一其門大要騁于射覆之見肆為專門之説磔裂臠割轉相攻刺至有膏肓痼疾之非風角䜟緯之流吾嘗辟之臨海算澌登嶽辨葉天下唯識其澌與葉益以利禄䝉之而帝王孔孟知本之學蕩然不知所底至宋道州夫子始揭其要曰誠曰無欲大程夫子復示其宗曰識仁曰天理其它雖千萬其語要不外是然則此二夫子豈皆好徑而趍禪也哉嗟哉自帝王孔孟與二夫子的的乎訓若畫一而世猶異之乃今則尤有異焉算澌者反若執一澌以譏全海辨葉者反若珍一葉以攻全嶽有語源與根者鮮不揮戈逐之天下學士髙者欲歸其室又畏甚戈㦸則寧野處而不還其它則如甘海錯者寧便其地産而竟忘其肉食買珠貝者寧愛其櫝羙而竟棄其珠貝盖亦壞爛極矣而言者又操不一之説以滋多岐之毒是將疲斯世斯人而剚之其亦不仁甚矣是故畫一非得已也子終有疑則從算澌辨葉可也

　　申言下
或者曰載觀近儒嘗搜考楞伽全剛傳燈反覆辨證著書萬言深排釋氏以為心性不可離而亦不可混性者出於天命而有定理心則不過知覺妙用而已佛氏有見於心無見於性認知覺而違定理故終有迯倫棄物之失又曰佛氏所謂性者覺吾儒所謂性者理良由不知性為至精之理而以所謂神者當之故其應用無方不失圓通之妙而髙下無所凖輕重無所權卒歸於行妄作今之儒可無省哉曰近儒非獨以詆釋氏實以詆今之儒者之言覺也其辨為甚審而語亦甚確矣以愚觀之近儒固矣吾不知近儒所指天命之性果在人心乎抑在心外乎若性在心外則天下古今無心外之性而孟子亦不當有仁義禮智根心非由外鑠之訓若在心内則非惟釋氏不當違性以求心而吾儒亦不當違心以求性也且夫心性不可混則謂如火之明如水之清可也謂當外火以求明外水以求清則大不可也其曰定理非覺疇定之乎至精之理非覺疇精之乎髙下之凖輕重之權非此覺為之天權天度天星天寸其疇為之乎近儒必欲外覺以求理則亦所謂外火求明外水求清非特不可亦必不能也乃猶以覺理分心性以心性分佛儒吾恐心與性儒與佛皆不得其服矣故曰固也夫覺即理也然至於無凖與權者則所謂感物而動失其本知本覺者也失其本知本覺而本知本覺之體固未亡也故精者此精也凖與權者此為之也若夫釋氏主於迯倫棄物者曩吾析之明矣要其學止於明心而未逮盡心止於見性而未逮盡性是有覺而未能履之為德行者也非心覺之專為釋也詩曰有覺德行四國順之夫以有覺德行責釋氏則釋氏誣矣有海濵李君讀近儒書悱然若有得於儒釋心性之辨因友人見質胡子而氣鋭然胡子曰吾言滋嚽矣友人曰子海濵士當知海水之鹹若能外海水以求鹹則亦能外心言性矣君黙然去三日則來見曰吾觀近儒之辨儒釋誠過也既曰釋氏所謂性者覺吾儒所謂性者理乃又曰理經而覺緯則是以儒為經以釋為緯未可通也且天之生人豈使之心為釋而性為儒乎必不然矣胡子謂弟子曰李君窹速矣
李君曰近儒則云理果何物也哉通天地亘古今無非一氣而已而一動一静一徃一來一闔一闢一升一降循環無已為四時之温凉寒暑為萬物之生長収藏為人事之成敗得失為斯民之日用彛倫千條萬緒紛紜轕轇而卒不可亂有莫知其然而然是乃所謂理也又曰日月之食彗孛之變未有不旋復其常者兹非天理而何若是則近儒皆以氣言理耳乃又以此言性是果以性在心外矣果當求性於天地萬物之散殊而所謂仁義禮智所謂惻隱羞惡辭讓是非不忍人之心皆一不相涉矣其可通乎乃若易繫所謂繼善書所謂降�ビ浰�謂生而静皆當求之天地萬物之動静徃來闔闢升降之間吾終不知其何所着也其可通乎或曰此以推本其性之所自來者曰以是為推本猶告人子之為孝者而推本其父母婚媾之始徃來之儀則亦何與哉盍亦告以良知良能之不可解者是乃孝也性也亦理也而推者遠矣胡子謂弟子曰吾見今之學者莫如李君達理
李君曰近儒自謂理氣無縫隙矣然其言天地萬物之聚即聚之理其散即散之理是既以氣之聚散為理之有無也可謂無縫隙乎向所謂定理者果安在乎且於人性之善亦安所與哉至是則理與性又各為縫隙不相顧也曰然
曰近儒曰理只是氣之理當于氣之轉折處觀之徃而來來而徃乃轉折處也若是則兩頭皆無理唯在中轉處乃有理如春夏故無理唯春夏之交始有理秋冬固無理唯秋冬之交始有理然則性亦當于二時求之乎曰噫吁何以辨為
曰近儒自謂朱子小有未合盖朱子云理與氣决是二物氣强理弱理管攝氣不得近儒又自謂于程朱語累年不能歸一及以理氣二字參互體認亦竟不能歸一一旦于理一分殊有悟于是始渙然自信至語理一分殊則曰人物受氣之初其理惟一成形之後其分則殊良以為得矣吾不知受氣與成形相去幾何而理一分殊乃爾頓異其果然乎又曰若有恒性理之一也克綏厥猷則分之殊成之者性理之一也仁知百姓則分之殊天命之性理之一也率性之道則分之殊觀此則凡以屬天地者均為理一而無分殊屬夫人者均為分殊而無理一恐未可也且仁者知者百姓日用不知者謂為分殊則是楊子之義墨子之仁百姓由之而不知道者皆當為分定不可移易而人無責焉耳矣恐未可也夫近儒謂先儒為未歸一吾恐楚固失之而齊亦未為得也曰然
曰朱子曰思慮未起知覺不昧近儒易之曰所覺不昧不知思慮之未起也而覺者奚其所曰思未起而覺存覺即理焉而覺無迎也感既通而理行理即覺焉而理無將也無迎無將曷求其所弟子悟曰思未起而覺不昧即所謂喜怒哀樂未發之中者是也又奚其所曰然曰近儒所引程伯子之言曰天地間有亭亭當當直上直下之正理此正理孰存乎曰嘗試觀之井有人焉捄自井上則為正理其從之也則非正理是正理在井乎在人心乎昔者司馬公兒時嘗舉石擊甕以捄溺于是正理在石乎在甕乎又嘗考物而為之乎抑亦在司馬之心乎皆可辨矣稽伯子本言中者天下之大本繼曰天地間亭亭當當直上直下之正理出則不是以是知伯子所謂中所謂大本所謂正理固不在物也曰然曰夫人靈萬物心天地出于書與記近儒豈不諳哉而其譏楊氏之已易也曰人以藐然七尺之軀乃欲私天地為已物多見其不知量信斯語也則書與記之言妄矣其然乎曰靈萬物心天地者固不在七尺之軀而以宰七尺軀者即以宰天地萬物者也且夫以物觀之則天地大以道觀之則天地亦道中一物耳夫率性謂道脩道則中和位育不在身外然則七尺軀則又不藐矣嗟乎是未易諳也曰楊氏之學何如曰楊氏吾不深知而已易難廢也
曰近儒曰未發之中非惟人人有之乃至物物有之夫謂未發之中物物有之則發而中節之和亦當有之矣是犬與牛皆與人性無異皆當責之以中和位育之功也其可通乎近儒又謂天命之性不獨鳶魚有之花竹亦有之又云在人心者與在鳥獸草木金石者無異夫然則鳶魚花竹草木金石皆當責以中和位育之功不獨人人當窮物之理而物亦當窮人之理也其可通乎且夫中庸言天命之性率性之道本以人言未嘗及物也下文脩道及君子戒慎致中和皆責在斯人亦未嘗屬物也而先儒乃强以人物並訓之亦誤矣大抵先儒欲證成在物為理一語以便格物窮理之説乃遂謂物物皆有未發之中則是堯舜所為精一而執之者今則物物皆有之是物物皆堯舜矣其可通乎雖然此無足多辨也乃若人物之性其偏全邪正以逮有無子猶未悉也則當為子竟之昔者告子問生之謂性是以知覺為性明矣孟子未嘗非之惟欲告子辨犬牛之性不可同于人以人得其全而正焉故也亦猶羽雪之白不可同于玉以玉得其堅而貞焉故也書與記所謂靈萬物心天地孔子所謂人為貴不以是與然則鳥獸雖有知覺亦不可以擬人而况草木金石乎且天之生人與鳥獸也其知覺之性則一而已至其氣質輕重清濁相為低昻而偏全異矣全則成正偏則成邪而邪正出矣何以言之盖氣質輕清者近天為陽重濁者近地為隂故其最輕清得陽多者為上知上知全性無蔽者也輕清重濁隂陽互勝者為中材中材者性因氣質為通蔽而可上下者也最重濁隂多者為下愚下愚多蔽而鮮通者也自下愚而下愈重濁隂愈多漸易其形者為夷狄夷狄中之良者不以其例愈重濁隂愈多大易其形者為禽獸禽獸中之良者不以其例夷狄禽獸非其良者唯有蔽而已矣是則性一也而以氣質之低昻為偏全為邪正于是有人與禽獸之分故謂人性異禽獸者固非而曰同禽獸者不尤為非哉若夫草木金石則惟有氣質相勝而已盖既無君臣父子亦無飲食男女于其親義序别信罔所着也乃謂其有性謂其有未發之中可乎又必謂其與人心無二則舛而近于誣矣推其意惟欲以證成在物為理之一語而不自知其墮此耳然則物理之説愈不可通矣
曰近儒又以天性為本體明覺為妙用且曰天性正于受生之始明覺發于既生之後若是則受生之天性其禀也為無用之體既生之明覺其發也為無體之用受生與既生截然兩人也本體與妙用判然二物也其可通乎且夫性者近儒所謂理也是理既正于受生之始矣乃復欲求理于物又欲求理于氣之轉折處其不為増懸癭而重駢拇乎苟謂此明覺者不出天命之性則此明覺胡為乎求哉又胡為其若是妙用哉天亦胡為生人以明覺而徒為無體之用哉若是則凡人之既生皆止為無體之用而已其可通乎乃不知覺一也未發則為體發而中節則為用性之德也合外内之道也二則非也曰然
曰近儒曰今以良知為天理即不知天地萬物有此良知否乎又曰求其良知而不得安得不置度外耶此近儒之憂憂夫天地萬物無良知而人之獨有良知者必置之度外也曰近儒左矣夫使天地萬物無良知而人亦無良知焉則亦孰知天地萬物之為度内與度外也今而草木金石之無知則天地萬物自不相涉矣惟人獨有良知則固所以通天地萬物而理之者也良知之通天地萬物而理之是乃所謂天然條理者也苟謂良知而反外天地萬物是必如草木金石未始有良知者也曰近儒謂人物為度内者盖推本其同得天地之理為性同得天地之氣為形焉故也又焉假夫良知曰此推本之説未為非也乃不知其所為推本者苟無良知則孰使然哉且夫孩提知愛知敬見入井而惕見觳□而不忍當其時非惟不知推本而亦不皇為推本也則又孰使然哉嗟夫使人無良知鮮不以耳視目聽又鮮不以鼻食哉且將朔越其肝膽秦齊其骨肉子不以父父臣不以君君者盖比比矣則以何者為天地萬物度内哉子獨不知仁者以天地萬物為一體則以良知弗痺故也非假推本而後能也然則謂良知為天理明矣曰近儒又言今以良知為天理則是理全屬安排無復本然之則矣此近儒之憂憂夫良知之涉于安排也曰近儒又左矣夫良知者乃吾人之天權天度天星天寸者也吾致其良知以應物是猶平衡定凖以稱量天下之物者也夫是以順乎本然之則而不涉于安排者也今若舍吾天權天度天星天寸而推以窮索臆度懸定物理之輕重長短是未嘗平衡而欲以稱物未嘗定凖而欲以量物則非獨涉于安排且以顛越其輕重長短者多矣又烏覩所謂本然之則哉且終不知其所為窮索臆度者則亦良知之未光者為之而衡凖則未見其平與定也盍亦反其本哉雖然世儒之良知固自在也使世儒而先從事于平衡定凖焉然後知天權天度天星天寸無事于窮索臆度為也然則謂良知為天理益明矣
曰近儒語良知謂良者不過自然而已自然果可以訓良乎曰説文有之良善也賢也長也故書稱元良孟子曰良心曰良知良能皆善義也善固無不自然而以自然訓良者非本義矣近儒又以知為虛字知果該虚乎曰一字而數義者多也一字而虚實不倫者亦多也如親仁字本實義也然而曰親民仁民則虚用之言行字本虛義也然而曰善言善行則實用之又若明明德一語上明則為虛字下明則為實字良知即明德也抑何疑于虚哉甚哉世儒泥文執義之自為蔽也雖然君子明其大者而小蔽無多辨也
或曰世儒必以無知覺者為性然古今未有無知覺之性吾請折中曰知覺之中正者為性可也世儒必以事物之有名義者為理然名義亦人心之知覺者為之也吾請折中曰名義之中正者為理可也弟子以告先生曰知覺之中正者性善是已名義之中正者乃所謂善也今必曰名義生于物不生于人心又曰吾憂其近禪而畏虚而以物理别之是天蔽無瘳者也亦復何辨曰自三代後不幸有釋氏故有是紛紛今也則何以袪焉曰昔者歐陽脩曰脩其本以勝之良然哉良然哉然修又曰性非所先則亦倒執其柄而與之矣又烏能勝夫善治病者當究其原彼釋氏欲明心見性以出離生死者是病原也欲明心見性以出離生死乃至迯倫棄物而為之者則病症也何以辨之昔有得寳鏡者二其一磨礱使明而懸照乎物曰吾將盡鏡之性而無愛吝也其一磨礱使明而襲藏諸篋曰吾將任其長明而無復翳也夫鏡非異也磨礱非相遠也然一則懸照而盡鏡之性一則襲藏而令其長明則公與私之分也猶之心性非異也存心養性明心見性亦非相遠也然一則以是盡已與天地萬物之性一則以是而出離一己之生死則亦公與私之分也雖然聖人既公矣既能盡天地萬物之性矣乃未嘗以天地萬物撓已則亦未嘗不出離生死者也且夫文王不顕之德中庸擬曰上天之載無聲無臭大雅又曰文王陟降在帝左右則固有不存存不亡亡者在死生烏得而囿之又如孔子無意必固我而從心不踰矩則謂孔子之心終與形俱化焉吾不信也若是則釋氏所憂為死生大事者吾聖人無憂也為吾聖人之學又何必迯倫棄物以為出離計哉雖然吾聖人惟其公也故獨得其全焉又何辨之今夫一日之間方在詰朝冠櫛未施文理未著冲冲融融若遊于天地之初行乎萬物之始此一時也則黄老家類之及其嚮晦弛衣卸冠晏寢以息冺冺黙黙若處溟滓内不知有已外不知有天地萬物此一時也則釋迦家類之夫惟至晝日焉冠紳禮樂文際揖讓斤斤郁郁其應天地萬物較若星辰之燦川原之辨此一時也則吾儒家者類之嘗試較之自其偏一時而言則在晝日者為是而在詰朝與嚮晦者為非也自其全一日而言則在晝日者固是而在詰朝嚮晦者亦人之所不能免也是故黄老釋迦各專一時之偏其過不可貸矣乃不知吾儒家聖人之大全則又未嘗不兼有二家者也非故欲兼也亦猶全日之不能外詰朝嚮晦者也何則吾儒者存心養性以盡已與天地萬物之性此正脉不待言然使暴其氣則不能也故無暴其氣則兼有黄老矣而聖人固不嫌有黄老事也使不全歸則不可也故全生全歸則兼有釋氏矣而聖人亦不嫌有釋氏事也此聖人之所以為公而全也故程伯子曰句句同處處合然而不同則亦公私偏全毫釐之間耳然毫釐之差而千里之繆由之是則同此心性而毫釐千里出焉則學者所當早辨者也若徒分心為釋分性為儒吾恐心性終不可分則儒釋終不可辨耳吾故曰辨儒釋者當辨異于同而不當辨異于異乃為明也然則今之祛異端者惟辨異于同之中則彼且媿其異而無不服惟示同于異之中則彼且追其同而無不悔彼亦天下之髙朗人也苟有見焉則將曰公且全焉是無乏吾事也吾又何必為其私且偏而不為公且全哉若是則不但得其病原以治之而太阿之柄亦在吾儒不在二家二家之歸也有日矣所謂脩其本以勝之其在此歟孟子曰歸斯受之嗟夫使孟子在今之日則亦如是而已若曰駢拇物理以自辨于釋氏如畫鬚者之别于中常侍則徒自違其天矣嗟夫今之君子盖重辯異端之名而輕違其實知脩其本之説而莫識本之所底假令今果有孟子則吾言是矣使竟無孟子又鮮不以予為推儒入墨者而壁壍弋鋋反射之矣予于今之日也亦曷以辭
曰釋之家以三界為心凡一身罪福果報以至天地萬物之治與亂皆歸諸已老之家曰天地大爐造化大治凡一身富貴貧賤吉㓙夀天以至天地萬物之治與亂皆歸諸天是二家者之相反也孰則是曰斯二者皆是也唯吾儒為兼之吾儒不曰作善降祥作不善降殃惠迪吉從逆㓙禍福無不自已求之者是未嘗不歸諸已也不又曰死生有命富貴在天行止非人之所能為也是未嘗不歸諸天也故曰吾儒兼之兼之者通之也不執一廢百也曰是亦可以見吾聖人之公且全也曰然曰今之儒者之語學獨喜援二家言者何也曰是亦所謂不執一廢百也是故孔子問禮于比業于彭孟子且不廢陽貨之言而况其他乎程伯子訓孟子之勿正心曰動意則乖擬心則差非釋家語乎紫陽夫子作調息箴曰守一處和千二百嵗非老家語乎且紫陽夫子既耄矣猶復輕叅同契其它文與詩至于廣成之風屢嘆息焉若程朱二夫子豈真從二氏哉故曰君子不以人廢言不以言廢人然則君子之學莫病泥文尤莫病執跡彼執一廢百者則執跡之為害也是故君子慎母泥文執跡以達乎全全

集部/別集類/明洪武至崇禎/衡廬精舍藏稿/續稿卷一

欽定四庫全書
　衡廬續稿巻一
　　　　　　　　　　　　　明　胡直　撰
　賦
　　悼才賦　少作 　
　少華曾子侍御華山公冢子也良其鳳林毓羽文毛絢五色之竒龍穴胎姿駿骨呈三花之迥少綜鉛槧遂軒藻園騁河漢之雄才峻崑丘之逸氣人固擬其東沂之詠可以攀轅南豐之撰可以方駕且將登漢苑而調治安入虞宫而覽皇鳳篤彼忠藎奕其世武者矣然而羽儀未騫黯焉先折斯可謂凋彼神樹毁厥懿璞者也悲哉侍御公哭之痛曰天毒吾多才子也僕欽挹修能遐結幽憤因抽弱素愛造斯賦題曰悼才非欲以流布遐來聊用以廣公哀膈云爾
槩夫陶化之罔兩兮心耄疑而曷測將衆物之振蕩亦何殱夫魁哲彌憤悁以鞿絓綿思子之閎則昉少康之瑤葉䕃伯巫之瓊英衍沂國之神緒遂嬋連於忠貞曰維子之嚴君冠飛豸而揚鷹奮皇斧以擊奸翊絳虬而上征誕作配於良鴻永路有嘉聲益山抵之搆采滋江妃之孕爧分精爽於日月授文章於列星谹八殥以為胸柱四極以為肩雕琬琰而為腸厭瓊華為之面聳孤韻於秋颷騰逸氣於霄烟鑚老易於三昧鏡丘索於九淵瑋抽葉於六家邃㭊義於百氏旁搜厯而照璣餘檢圖而辨緯浩宇宙之竒詭固一臆之所麗譬縣圃之積琛棼沙棠與璇樹有九日之飛花爛光采於十墜肆搖翰而飛藻絢凝璧而浮綺朝百賦而鬱伊暮千詩其猶噎彼談天與炙轂将馳騁而伉儷覽當時之碌碌曾不足以睥睨衆綰纓之夙髦孰不斂衽乎雄名諒發軫於澤國邅息轡於上京紫貝闕而玉堂佇矯翼以飛騰嗟逺期之未從猋戢景其何輕包造化之一軀遂璅絶于尺墳曩吐舌而談九州儵荒䀛而無聞羅古今之竒珍誰適為發其真精豈少薇之墮采倘招搖之隕明駭増城之絳樹豈隨霜而謝榮彼夜光而明月亦孰允其無瑩洵造物之懜懜妬鸚鵡之逸鳴斯文章之胎孽反酷以殘其身醜怊悵以侘傺矧惟子之嚴君痛呼天而繚結氣萎絶而中焚曰皇毒儂之多才兮剽吾庭之蘭茝彼童烏與蒼舒雖幼眇而惻哀矧佳賓之俶儻遭圜穹之惽昧精一朝而越裂顔黴黧而耄敗予與子之未遘獲瑤葩于羣瓌擬並駕於赤鵠胡委翮而先摧豈憤世之溷穢驂白螭于神丘将桀跖為羨門必回誼之不修斥巫咸以罪穹斯坱北其誰由覩三合之芒芒洵糾錯其曷尤於惟子之鴻烈揚芳暉于來胄雖蕙若之委化終岱霍之伉夀登高岡以長嘯曷袪吾之殷憂

　詩
　　賦得三顧山贈賀郭封君兩峯翁即相奎父
三顧之山乃在雲亭天柱間崴嵬直與斗牛叅削出三峯成卓筆倒畫青霄河漢濕峯頭遙瞰章水江應似荘生堂㘭溢蒼漭西連娬姥雲谽谺東吞紫瑤石中有仙翁芳玉容坐窺鴻寶巢雲松鹿裘何謝晉文舉角巾嘗墊漢林宗盧生壇古去不返獨有若翁駕白龍若翁翫世成芻狗富貴何如一杯酒掉頭不肯掛金章天語還令囘白首自昔大山長名材更聞崑丘生瓊玖竒峰孕賢世莫京詞賦寧為中興傾世業汾陽詎足詫許身直擬三代英我當與翁結鄰好紫芝斸雲耕儲皇是非付國手商山雲物不世情
　　龍澄原君自黄遷辰沅兵憲兼督學政書至寄賀名才超拜著神羊節鎮新開近夜郎已有雄文程楚士還多廟畧静蠻疆沅芷澧蘭清棨㦸酉山辰水濟舟航兼資督府他年事先借前籌萬里揚

　　乞橘
春囘乞橘纔題簡老去新栽欲待誰浸擬炎天花馥郁佇看氷雪葉葳蕤松筠成列堪為侶禽鳥深藏迥不知剖實他年逢二老彈碁應許笑相隨

　　書社秋興八首
青社虚堂暑漸輕高秋事事愜幽情覺山爽氣通匡嶽槎水滄波混太清巻幔忽然聞桂馥罷琴且復啜羮乆知世味成飱蠟損益何須問向平
　　二
明時豈是棄君平身病原非濟世英僻逺曽無來節使衰殘早已謝經生晝眠静抱松風韻晨起常占野鳥聲莫道幽人無一事秋山還自斸雲耕
　　三
有時散步自高岡颯颯涼颸灑故裳縱意坐遊天地外忘機身近鷺鷗旁當門魚戯蘆花白遶逕蜂閑菊蕋黄一望蒹葭零露濕伊人宛在水中央
　　四
堂外高樓影碧灣晴牕莞爾對南山林間日月東西見席上星河次第攀釣艇互看來去好樵歌時聽短長閑白雲黄鶴曽攜賞何似飄飄獨往還　刑曹有 白雲樓　
　　五
病客終朝不掃門軒前紅葉落猶翻束書且學禽中戯散髪延觀原上村萬頃禾麻圍錦繡千峰華武　玉華武 姥俱在　　望 　列兒孫吾郷莫用鄭郷擬正笑康成著作繁
　　六
老不悲秋秪自欣一聲遙鴈却懐人四海交親書並㫁三江耆舊㑹難頻衡廬已自違佳約吳楚相看作外臣獨有裘羊長不負濁醪時共道吾真
　　七
峩眉髙挈九穹浮曽共皇人汗漫遊别後幾迴瞻白水歸來今始得丹丘神超早已齊鵬鷃身隠何辭喚馬牛最是七天橋上月清光應似社中秋
　　八
更思岱嶽號天孫長往其如老病繁三觀遙連滄海濶雙門高擁介丘尊南瞻金簡猶非匹西挹雲臺欲竝鶱不得一登天下小太虚隨地且槃桓

　　客有言朱鎮翁見訝無詩寄謝二首
昔遊曽綰大司空唱和翩翩枉上公既老漸諳文字幻相思猶為道情同赤松應作留侯侶緑野長瞻晉國風肯信雲将遊象外相期還共訪鴻蒙
　　二
秋水澄江鴈欲聞秋風巗桂正初芬登高著屐懐安石掃素籠鵝羨右軍疎慵豈合勞青眼持贈那能寄白雲最是沈園饒樂事芭蕉應不費彈文

　　中秋同王未菴周貞夫王執之訪陳䝉山翠峯别業是暮王塘南劉述亭同集翫月山巔和周生韻翠峯一名集仙臺
元龍結搆傍仙臺翠滿羣峯挹斗台佳節正同泉石賞高朋還趂鴈鴻來風傳巗桂千林馥月抱江光百里迴庾亮登臨何足擬應知人世有蓬萊

　　送羅田周貞夫兼訊黄梅瞿睿夫時睿夫方有詿誤事
命駕遙憐千里情才名三楚舊諸生賦成豈肯干揚意書出誰知擬論衡廬嶽去看天際逺鄱湖秋見鏡中行已瞻雙劒連牛斗何慮人間事不平

　　九日登覺山再别貞夫
詞客聊停抱膝吟佳晨臨眺且開襟菊邊對酒何辭醉江上狂歌不自禁轉見兩丸催白髪安能五臓化黄金古來離合原無定明月唯期千里心
　　訪潁泉年兄園居以宿有耦耕之約故末聯云然久知物外起田園報客花間鳥並喧小憩亭臺穿竹塢散行山谷出江村隠居亦幸同郷井宿世應知是弟昆欲向耦耕尋舊約春來還許叩桃源

集部/別集類/明洪武至崇禎/衡廬精舍藏稿/續稿卷二

欽定四庫全書
　衡廬續稿巻二
　　　　　　　　　　　　　明　胡直　撰
　序
　　贈余曉山郡侯入覲序
内江曉山余侯以職方郎握符來守吉郡凡幾月例入覲郡僚貳守馬君通守孫君曹君節推茅君則以書抵胡子山中曰今守令蒞政淺者多無足以稱大計以天子有問治状無為獻今侯則不然侯始至語寮吏曰今之言吏治者恒外而不内不知此堂皇者固千百里之總萃也堂皇不脩則狐䑕憑廟社賈威福而射工之巧伺而恣噬也詎論且暮哉故其首治以身示型詰朝出踞堂治公牘爰書必親覽裁條教嚴簡訟訟毋得株牽其他蠲苛剔蠧削冗節靡一視令甲加宻一出必扄鑰郡門吏惟内辨文若抱氷霜迄不得與民相比為奸吉故喜訟繁盜至是則訟盜若喪窟宅而害立減侯故嚴重寡言然實惇大不設城府遇寮屬屬屬有禮愛士好文適學使者至校文侯則為士談經析義未嘗不載色笑亹亹乎言之也以故吉士文稍振頃得連袂冠省試葢吉前守為今監司楊公亦西蜀人楊公之政既偉而侯實繩之若乘春發榮至夏日而蔚然茂矣侯持是足獻天子某等念無以表殊政彰寮誼故以言累子胡子曰然夫駑馬十駕不能百里騏駵一日歴塊而越數都寧論久近往予督學西蜀侯方綰髪闖庠彦且從故少保趙文肅公學比予復柄楚學侯已踰冠登第為楚理官于時侯政稱㝡方佇内召以年例格遂補職方當此時天子已悉侯名姓矣侯之上計也果奚以久近論哉予嘗校楚士文借證于侯侯列粹媺瑕纇精及髮末時時出人表予以是知侯鑒天下事當若是精深也又嘗與侯登泰和之重巔裴回指顧頫秦晉梁楚咸在履舄下浩然若有凌厲六合之意予以是知侯之并包兼蓄當若是閎大也若諸君子之覩侯果得其粗且細爾侯今獻天子必問何以終治吉必且對曰臣不難為龔卓臣嘗學于師有所受請上之可也至是而侯之精深閎大者始可見崖略矣雖然斯非乆道不可以成是為贈

贈賀毛白山公八十夀序
世多稱古今人不相逮豈其然耶然予嘗求諸今人有能伯仲古人始不假型模而終相肖似者或千萬衆始覩見一夫或不啻千萬衆即通都邑不克覩見一夫此不知其何也然則以今肖古誠有通都邑不覩見一夫者則謂古今人之不相逮未可名誣也自予踰冠耳熟毛太保公之穹秩顯烈四方士爭躡屩曳裾頌道聲光者不可勝道其冢子白山先生矯然若獨翔寥泬略不以家第世貲滓其腹臆既早辭廕典矣又以先代腴業重器咸遜二弟曽不少恡生平不治生産剗跡公庭退與寒畯畸士㝡下劣者為埒予時心推高之己而辱與先生之冢子世卿同舉郷書以通家子謁先生一見迄無城府就問語出腎腸衣履皆皂布其製皆循治以前式範體若不自勝行必循牆迄未嘗御軒葢見者不知為太保公子予未嘗不然慕己又十年世卿世其高節遂謝南宫専侍養左右先生灑然曰兒不仕當為居守吾欲效向平高步四方君乃峙貲恣先生之所如往既涉吳楚歴中原乃抵京國予聞而叩寝焉覩先生皂布衣履猶然故治式也訊其來意則曰吾以是自適其適焉爾矣吾焉知京國予間為朝士言咸為慕曰世寧有是人哉有物色之者則已行不知所之矣若先生所謂通都邑未有見是人者也謂先生今之古人非歟今先生年且八十仲子某手其内兄中丞曽公之書抵予曰以子世誼必欲得一言祝之予以為紛華盛麗之蠱人心雖賢如子夏依歸至聖猶待於戰勝况其他乎故古之尊生者曰不見可欲使心不亂乃若先生累乘纓冠即襁褓宅紛麗之都藪矣然而天植其樸至與年而偕盛是古之見可欲不亂者之儔也非亂而後勝者之可擬也然則先生之為尊生葢有道矣而奚俟祝予獨慨正間衣冠耆舊僅有先生而世之競紛華仰機利者如日方新摵摵然若據氷山而鬭火宅其為身與後豈可恃哉視先生之沖然内適交食交樂有道以尊生有穀以貽孫子其事之勞逸享之多寡豈不亦瞭然辨之也而今之人胡為彼不為此予既驗古今人果不相逮而猶幸覩見有先生也故為祝願先生不獨長年将永為末世型模且以復中丞公

　　刻陳兩湖先生全集序
夫色以養目然而使之日親盛麗則味以養口然而使之日饜滫醲則害君子之於文也亦然文之生以明道而次為述事古之述事莫如書書雖以辭顯而亦未嘗不匠意以鬯乎道道鬯於意矣辭從而将之未有不鬯于意而獨主藻辭以相雄也是故苟知色之養目則三英九華非不庸之乃不如紈素之為常也苟知味之養口則八珍五齊非不庸之乃不如稻粱之為常也苟知文之明道則剞劂瓌瑋非不庸之乃不如辭達之為常也然而世既主藻辭矣又特聖司馬子長而剽獵其句字不敢一詭尺寸其極則盜哭為悲借笑為歡俗下其意而矜高其詞至艱詰不可讀陳之則上不知所明而下不知所承葢非獨以病道亦以病事彼見不襲句字而表裏古人之精神者反謷訾而詷喝之由今之道而欲求得古作者之本㫖則何啻千里予邑陳兩湖先生弱齡操時義冠江藩復冠南宫而偶不録一時若石淙浚川諸宗工覽之驚曰子長復出也當其時先生亦方推先子長即目無東京焉有唐宋今如集中遊仙顯政諸傳自時之藻辭者觀之孰有如先生之不詭尺寸者哉既登第官翰林雅善同郡羅文恭公又與毗陵温陵二君者友昕夕論文間及子固先生伏讀嘆曰是獨能表裏古人之精神為言者也吾今于子固乃益知子長今夫子長雖未知道然當其遊齊浮湘南窺㑹稽固已有攬結宇宙之逸志矣故其述八書等篇意匠自出咸有本末此豈可與今之工剽獵者言哉于時先生文為之一變持論造意大畧類子固而祖述未始不之六經而變化未始不之百氏而以平澹雍容發其剞劂瓌瑋雖不色澤子長實未始不之子長至其神穎絶出博極羣書搦筆動數千言瀇瀁磅礴引物連類不爽毫芒則又其天稟獨擅雖同聲者不能以不知傲也况其他乎然先生大㫖要在翼道豈亦猶古之佳公子者日御盛麗滫醲而厭之矣又下與布蔬者均饗此其志意非苟而世之崛起詞家者方拾所唾棄若欲以腐䑕嚇之一何其度量相遼逺哉然則語先生於子長固所謂議乎其将而拘拘焉以子固言亦未可謂深中所撰矣詩曰左之左之無不宜之右之右之無不有之由是推為兩湖先生之文可也先生孝友天至立朝㑹遭權奸不能安其位既歸益肆力所學葢其始遊於鄒文荘晩與文恭切琢為多其行誼詳同邑曽中丞誌銘中子太學生某庠生某等世其家學亟輯先生手刪龍津原稿合其詩凡如干巻為全集付諸梓以予辱先生忘年好而屬之序予喜得先生文示當時俾知先生今昔之所操趨則可以較然於所從矣乃不辭而序以發之

　　送鄒汝瞻召還北上序
初汝瞻氏從予遊予視其器逺且恬既登甲以言事謫戍夜郎過家非獨予勁之即孺兒子莫不詫竒節三年假歸方間闗無鞅掌態人服其度屬者䝉恩賜還旋有召用之命又走予辭而北上予締觀於酬應注措間而重偉其才葢嘆之曰夫古今非才則雖有夷由之節曽史之行亦無能大濟于世何則以無為将之者也予幸今日見有子才葢凡四見汝瞻而四異已而汝瞻論學則自擬貴大而又在識仁予益喜汝瞻之才之出於識仁非世之擅剸割揮斤而哆張之者之為才也雖然識仁不易矣世儒者多不得其故問其所由則推本之曰吾與人物同得天地之理氣為生是謂同體嗟乎此今之操翰童子類能言之然而疇見其同體于物哉且夫孩提至顓䝉而能愛親常人乍見孺子入井而惻隠自勃然生則又豈假反顧而後得哉是孰推孰本抑孰宰而施之是故得其所以宰則不下帶而天地萬物自我矣理氣自我矣而又奚屑屑焉懼其離也而推以合之又懼其混也而推以析之者哉今夫水以合水無弗合也然自溝澮而傾之渤海則猶有此彼焉今也不下帶而無不在我則以其本為至一而自不得以二之不假合故也故知仁則知一矣夫苟知一則非不器也而不以器見非不節也而不以節擅非不才度而不以才度専是則汝瞻之所以為大者乃實啓于微往汝瞻有同門篤友曰曽舜徵舜徵久未試故聞予言為習予與舜徵言微者數矣已而謂舜徵曰使吾心與斯言未一也則不待聲響消而二之也乆矣然則知一又豈易哉汝曕今來偕蕭希之去至都中咸朝夕舜徵以予言退相稽所以為微也則不患不為大亦不患不得孔門求仁嫡㫖且為語都中同志士無用以推測聲響求不然而自乖吾仁終身不復知一


　　賀毛母李太孺人六十夀序
方三洲君之與計偕也太保公適管握兵柄勲烈燀爚寵賚日有加天下士頌道功徳為公希豔祝無疆者併在君君且習聞先太守世業又躬親盛際視甲第勲烈則猶拾家珍耳乃至中嵗三上春官不第即飄然棄繻躬抱書從石蓮先生遊當此時君固以雲霞榮纓紱丘壑崇軒轝時時詠歌作為篇章若不欲有人間塵土氣石蓮先生視天下可與偕隠者莫在君右予時仕官鞅掌四方則以書訊友人君曷以能脱然若是也友人答曰君家大人白山公天性厭薄貴富君宿席風致而君内子李君實賛成之不然君且不免謝安石掩鼻矣其安能如志予以為家大人素偉丈夫宜然若内子罕哉又幾嵗予以書訊君有子否答者則又曰君藉李君貳室有子萬厯間予歸在田嵗必至石蓮時君已捐世且久而其友曽中丞公偕予同門文學王君御介毛生請曰自先君之見背也謙方八齡幸吾嫡母李太孺人腹鞠不啻已出又時訓督語逮先君則涕泗横下今謙稍長太孺人適六袠非得足下重之一語則無為不朽計予曰嘻君誠有子矣予見今世禄家凡子鮮不以豪侈自放棄至辱逮其先人疇知從學士長者為親規不朽之業哉矧予覩生之體貌言辭雍雍繭繭可以謂不自凡矣非誠有李太孺人訓督之殷其烏能然哉李太孺人始賛其夫以髙又訓其子以才若是可以夀矣然則生欲規報不朽則曷以生出而繩乃祖則立功處而紹父則立言豈不亦由已不由人哉雖然功與言之先有實物焉則生所急也不然三洲君所為從石蓮先生門豈顓在言乎生以是報太孺人則不朽之本也太孺人家世出谷村右族父南池翁廣西藩㕘葢先有閫教焉若太孺人可以夀矣